寇谦之、陆修静改革天师道

南北朝时期，一些道教学者致力于从内部改造符箓派，北朝的寇谦之、南朝的陆修静就是两位著名的代表。

寇谦之（365—448年）字辅真，原名谦，祖籍上谷昌平（今属北京），后迁居冯翊万年（今陕西临潼北）。南雍州刺史寇之弟。18岁时即喜好仙道，初学张鲁之术，为“五斗米道”信徒。后结交成公兴（《魏书·释老志》称为仙人），先后在华山、嵩山修道七年。适应北魏初年崇道抑佛的需要，他于北魏明元帝神瑞二年（415年）自称“太上老君”（道教对以老子为教祖的尊称）亲临嵩岳，授以“天师之位”，赐给《云中音诵新科之戒》，命令他以此“清整道教，除去三张（张陵、张衡、张鲁）伪法”，即对天师道进行改革。泰常八年（423年），又称“太上老君”之孙李谱文面授给他《录图真经》，以及劾召鬼神等秘法，命他辅助北方太平真君（指北魏太武帝拓跋焘），统领“人鬼之政”（指政教合一的政权）。太武帝始光元年（424年），寇谦之到北魏都城平城（今山西大同），献道书给太武帝。次年，由宰相崔浩帮助，在平城东南建天师道场，宣扬“新经之制”，称新天师道（后人称之为北天师道）。太延六年（440年），寇谦之声称“太上老君”复降，授太武帝以“太平真君”之号，太武帝遂改元为太平真君，后来并亲至道场受符箓，封寇谦之为国师。此后北天师道在北魏受到各代皇帝的崇奉。

寇谦之对天师道的改造，在《魏书·释老志》中有比较详细的记载，其要点有：①“除去三张伪法”，也就是摒弃可被农民起义利用的教义和制度。因为五斗米道曾建立严密的组织，上设天师统率全道，下设祭酒和大祭酒统率道众，在他们所辖的地区内，以祭酒取代州官，并且自收租税，在农民中有很大的影响。寇谦之认为这些做法是大逆不道的行为。为了从组织上瓦解五斗米道，他自任天师，取消祭酒之名，一律统称道士（参见道安《二教论·服法非老第九》）；取消祭酒父子继承制度（参见《老君音诵诫经》）。他声称，道教徒“不得叛逆君主，谋害国家”，“于君不可不忠”。还声称，“公侯卿相伯子男”的“封土”制度是合理的，自收租税，就是“坏乱土地”，即破坏封建土地所有制。他告诫贫苦的道众，“戒勿以贫贱求富贵”；告诫求为“真君种民”的人“勿怨贫苦，贪富乐尊贵”。在他看来，五斗米道中一切不利于封建统治的言行都在清除之列。②“专以礼度为首”，就是吸取儒家的名教充实他所改建的新道教的思想内容，做到“儒道兼修”。据《北史·崔浩传》说，寇谦之曾向崔浩请教有关儒学的知识。崔浩向寇谦之讲解了以宣传封建的五常为宗旨的儒家名教，为寇谦之引儒入道提供了资料。为此，他把严禁“散乱五常”作为道教的基本规戒。③主张“服食闭练”。早期符箓派是以崇拜神仙、画符念咒、降神驱鬼、祈福禳灾来争取信徒的，因其是“廉价”的，因而能在下层群众中广为传布。寇谦之除继续施行符箓之法外，还强调“服食闭练”。这既需要金钱，又要时间，从而提高了人道的条件，借以改变早期符箓派所具有的原始的和民间组织的性质。

继北朝的寇谦之对天师道进行改造的，是南朝的陆修静。

陆修静（407—477年）字元德，吴兴东迁（今浙江吴兴东）人。三国吴丞相陆凯后裔。早年弃家学道。宋文帝元嘉末年（453年）在建康（今江苏南京）卖药，被请入宫中讲道。同年，为避乱离去。后在庐山修道。宋明帝泰始三年（467年）奉命至建康，居崇虚馆广集道经，辨别真伪，收经戒、方药、符图等书共一千二百二十八卷，分为“三洞”（即洞真、洞玄、洞神三个部类。洞真是托名元始天尊创作的经典，为大乘；洞玄是托名太上道君创作的经典，为中乘；洞神是托名太上老君创作的经典，为小乘）。泰始七年（471年），又撰定《三洞经书目录》，是我国最早的道教经书目录，奠定了《道藏》的初步基础。

陆修静是五斗米道的信徒，有的宗教史家说他“在宋、齐两代，祖述三张、弘衍二葛（按：指葛玄、葛洪）”（《广弘明集》卷四），是符合事实的。他不像寇谦之那样以天师自居，并设法降低张陵在道教中的地位，而是把自己看作是替天师传道的人。他称颂五斗米道比古代方术进步，能够“清约治民”，做到“神不饮食（即废止用三牲祭祀的制度），师不受钱”，为“清约之正教”（《陆先生道门科略》）。但他认为，五斗米道的宗旨，应该为儒家名教和国家服务，而不应该为下层群众的利益呐喊。针对南朝时五斗米道组织的涣散，他主张从斋戒入手，予以整饬。宣称斋戒是“求道之本”，只有斋戒才能把人的身、口、心引入“仪轨”。在他看来，人是邪恶的根源，因为“身”会做出“杀盗淫动”之类的事情，“口”会说出恶言妄语，“心”有“贪欲嗔恚”的念头，必须以“礼拜”“诵经”“神思”加以制约，达到“洗心净行”的境界。为此，他参照佛教戒律和仪式，以及儒家的礼仪，编撰《陆先生道门科略》《太上洞玄灵宝授度仪》《洞玄灵宝斋说光烛戒罚灯烛愿仪》等有关斋戒仪范方面的著作共一百多卷（大多佚失）。后人把陆修静所改造的五斗米道，称为南天师道。