庄子和庄子的“大宗师”
庄子（约前369—前286年），姓庄名周，宋国蒙（今河南商丘东北）人。曾在家乡做过管理漆园的小官。一生主要隐居著述，过着贫困的生活，有时靠打草鞋为生。见梁惠王时穿着打了补丁的粗布衣，断了带子的草鞋。还曾向监河侯借过米。但他蔑视功名利禄，拒绝做官。
关于庄子的“大宗师”的含义，郭象解释说：“虽天地之大，万物之众，其所宗而师者无心也。”（《庄子·大宗师》郭象注）崔
解释说：“遗形忘生，当大宗此法也。”（陆德明《经典释文·庄子音义上》引）“无心”和“遗形忘生”是一种存在状态，这种状态的存在就是道。庄子主张天地万物，包括人类在内，都要以道为师。这里有庄子对自然界的理解，有对人与自然界关系的理解，也有对人生的理解。所以，“大宗师”的基本内容：一是“自本自根”的道；二是“死生如一”和“安化”的人生观。
庄子基本上承袭了老子的“道”的范畴。他认为，道是真实的、有信验的，然而它又是没有作为的、没有形迹的存在，它可以心传而不可口授、目见；道产生出一切事物（包括鬼神天地）；它弥漫于宇宙而无所不在，贯通于古今而无时不有。这种派生万物、超越时空的道究竟是物质呢，还是精神呢？庄子明确地回答说，道不是物质，并且说出了道不是物质的理由：“物物者非物。”（《庄子·知北游》）如果道是物质，它就不能先于物质而存在了，只能由非物质的道产生出物。
《庄子》一书中也有精、气的概念，如说：“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死”，“通天下一气耳”（《庄子·知北游》）。又说：“形体生于精。”（同上）但是庄子认为，在精、气之上还有一个更根本的道。《庄子·至乐》篇说：庄子妻子死了，庄子“鼓盆而歌”。惠施问他为什么没有悲伤？他回答说妻子刚死的时候，他也曾悲伤过，但转念一想，“本无生”“本无形”“本无气”的人，死是回到无生、无形、无气的本然状态去，与四时运行一样自然，又何必悲伤呢？在他看来，精、气有生有灭，唯有道才是无生无灭的根本。
道是有还是无？庄子发挥了老子认为道既是有又是无的思想。他说：
有成有亏，故昭氏之鼓琴也；无成无亏，故昭氏之不鼓琴也。（《庄子·齐物论》）
弹琴的目的是“彰声”，一旦弹琴就必然发出一些声音，但同时必然漏掉一些声音，所以弹琴是“有成有亏”；倒是不弹琴才能“无成无亏”。就声音来说，不弹琴的“无成”可以说是无，不弹琴的“无亏”又可以说是有。有、无都是指的“不弹琴”这一事物，这也就是老子说的有、无是“异名同谓”的意思。
庄子的道论又有不同于老子之处：老子不讲“得道”，但庄子却讲“得道”。
“得道”的人，庄子称之为“真人”。《庄子·大宗师》篇这样描绘“真人”：不知道悦生，不知道恶死；出生不欣喜，入死不拒绝；无牵无挂地去，无拘无束地来；知道自己的来源，不追求自己的归宿；事情来了欣然接受，忘其死生任其复返自然，不用心智去损害道，不用作为去辅助天。在庄子看来，自然与人的关系即如铁匠与铁块的关系一样。铁匠以铁铸造器物，铸成什么器物、不铸成什么器物，铁块没有发言权。人的生死遭遇一任自然，人也没有发言权。懂得这个道理就是“得道”，就是“真人”了。这就是“死生如一”的人生观和“安化”的人生态度。
怎样达到“真人”的境界呢？庄子借女偊的口说，要经过“外天下”（遗忘世故）、“外物”（不受物的役使）、“外生”（不虑生死）、“朝彻”（心境清明洞彻）几个阶段，最后达到“见独”（洞见独立无待的道），就入于无古无今、不死不生的“真人”境界。他又假托颜回的话说，得道的过程是经过“忘礼乐”“忘仁义”而达到“坐忘”。所谓“坐忘”就是“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”（皆见《庄子·大宗师》）。这就是说，一个人如果摆脱了劳逸苦乐之情，不去思考现实世界的利害得失，超越了有限的现实世界，就可以达到“真人”的境界。