陆九渊的简易工夫
陆九渊认为，“心”中拥有一个世界，因而他不同意朱熹所主张的从事事物物上穷尽天理的观点，他对“格物致知”的解释也与朱熹不同，《语录》中有一段他与学生的对话：
先生（陆九渊）云：……“欲正其心者，先诚其意，欲诚其意者，先致其知。致知在格物，格物是下手处。”
伯敏云：“如何样格物？”
先生云：“研究物理。”
伯敏云：“天下万物，不胜其繁，如何尽研究得？”
先生云：“万物皆备于我，只要明理。”（《象山先生全集》卷三十五）
这是说，物理都在我的心中，格物需研究物理，研究物理只需明“心”中之理即可达到目的。所以他提出“切己自反”“发明本心”的认识论命题，作为主体获得对“心”体认的唯一途径，这种认识途径，只是一种自我反省、自我认识的过程，它不需要接触事物、参与事物，更不需要通过完成某种践行去实现，它只需要主体意识对自我的神秘感悟，做到这一点，就能达到一悟百悟、一切皆悟的程度，从而在瞬间完成人的认识过程。
既然“心”就是天理，为什么还要“切己自反”“发明本心”，使主体达到对自我的认识呢？陆九渊说，这是因为“心”被某种东西“戕贼放失”，即被损害而部分地失落了，这“戕贼放失之端”，即那损害“心”之健全的东西，就是“物欲”——人的过分的欲望、需求。他认为这是一种严重的心理障碍，他称之为“心蔽”。“欲”越多，对“心”的危害越大，它使“心”受到蒙蔽，被夺移，被陷溺，失去了灵性，使“理”昏暗不明，只有去除物欲，才能保持“心”的安存。所以“发明本心”乃是一个修养的工夫，它要求人们认清蒙蔽、戕害“心”的障碍，对“心”进行保养灌溉，就像孟子所说的那样，要求放心、存夜气、追回流失的心。
陆九渊所提出的解除“心蔽”的方法叫作“剥落”。“心”的蔽端，就像一件洁净的物品被脏污的泥土所包裹那样，要使它恢复洁净的本来面目，必须一层一层地剥去这些东西，“心”才能完全地清洁明亮，恢复本然状态。“剥落”工夫不一定仅仅靠自己，如果能得到“明师良友”的帮助，效果会更好。但依靠明师良友的剖剥，并不是要别人代替自己“切己自反”，而是借助于师友的提示，达到顿悟，所以他强调“万物皆备于我，只要明理，然理不解自明，需是隆师亲友”（《象山先生全集》卷三十五）。尊敬师长，亲和朋友，为的是在朋友的指点、指示下自明其理。“剥落”的工夫要求人们闭目塞听，终日静坐，苦思冥想，排除杂念，收拢此心，不与外界接触。
“切己自反”也好，“剥落”也好，归根到底还是为了完善自身的道德本性，它仍然是一种道德修养的手段。认识论与道德修养论密不可分，这一点陆九渊与程朱理学是一致的，只是具体方法不同而已。他在任何时候，都把道德的自我修养与完善放置于人生的首要地位。在他看来，做一个人就应尽“人道”，即按照封建社会普遍的道德原则约束自身，完善自身，而不是追逐功名利禄。只有完成了这种道德修养，才有资格、有条件去读书学艺，应事接物。
陆九渊所创立的认识论与道德修养论，与程朱理学相比，大大简化了“穷理尽性”的烦琐过程，免去了程朱理学所坚持的许多必不可少的修养程序，其修养工夫，简便易行，人人可为，事事可为，时时可为，处处可为，所以称为“简易工夫”。《周易·系辞》有一句话：“易简则可久可大。”这是《易传》对世界的一个深刻的哲学观察，认为最根本的也就是最简易的。陆九渊把自己“切己自反”的方法称为“简易工夫”，即取其虽简而实深刻，虽易而实根本的意思。这种“简易工夫”也明显地是受了禅学的影响。