三论宗和天台宗
隋唐佛学，是南北朝佛学的继续发展。佛学在南北朝，由于南朝盛行般若学，北朝盛行禅学，南方佛学与北方佛学偏重有所不同。南方佛学倾向于理论思辨，北方佛学倾向于修习苦行。前者是魏晋玄学风气的延展，后者则是北方文化传统的继续。然而，南北佛学之间也有相互影响的一面，或偏重宗教哲学或偏重修行，其间的界限也不是绝对的。在北方，著名的禅师，往往熟习某一种佛教经典，作为自己的理论依据。在南方，研究《三论》的学者，也并不排斥禅法。
隋唐时期，全国统一，南北佛学得到进一步融合的机会。首先完成这一历史过程的，是隋末唐初创建的两个宗派：三论宗和天台宗。三论宗保留了较多的南方佛学的特色，但又把自己的学术源头追溯到关中、河洛一带，表现出南北佛学融合的趋势。天台宗在这一方面则显得更为成熟。该派的创始人智
曾经游历南北，接触到南方的义理和北方的禅法。他提出的止观并重、定慧双修学说，反映了南北佛学界限的消失。
“三论”，是印度佛教大乘空宗的创始人龙树所著的《中论》《十二门论》及其弟子提婆所著的《百论》的合称。以宣传“一切法空”为宗旨。依据“三论”讲说的宗派称为“三论宗”。中国三论宗建立于隋朝，创始人是吉藏。
吉藏（549—623年），俗姓安。祖先为安息人，所以他有时自称“胡吉藏”。其祖先为避世仇，移居南海（今广东广州），后来又迁到金陵（今江苏南京）。7岁出家，19岁学有成就，开始讲经活动。后到会稽（今浙扛绍兴）嘉祥寺讲经，听众达千人以上，被称为“嘉祥大师”。后受隋炀帝之请，住长安日严寺，完成“三论”注疏，创立三论宗。唐高祖在长安设立十大德统率僧众，吉藏也在当选之列。其主要著作有《中论疏》《十二门论疏》《百论疏》《三论玄义》《大乘玄义》《二谛义》等。
三论宗以二谛、八不中道为教义。表面上看，吉藏是在讲印度佛教的经论，而其实际内容既继承龙树、提婆的学说，又吸取僧肇的观点，更有南朝学术的抽象思辨色彩，并且企图在此基础上建立起认识世界的几个逻辑层次。
第一个层次，叫作“二谛”。所谓“二谛”，指俗谛（亦称世谛）和真谛（亦称第一义谛）。吉藏把世界分为两大部分，一部分是世俗的领域，一部分是出家人的领域。吉藏说，在世俗人看来，世界上的一切事物都是实有的，这是世俗人所认识的真理，所以称世谛。在出家人看来，世界上的一切事物都是空寂的，这是出家人所认识的真理，所以称真谛。虽然俗谛说“有”，真谛说“空”，但二者并不矛盾。吉藏的论点是：一切存在的事物虽然是虚幻的，但它们所表现的却是真实的本体。吉藏称之为“有表不有”“俗表不俗”，即宗教是依存于世俗的。他说，“方广道人”谈空，把一切事物都说成如龟毛、兔角一样根本不存在，什么罪福报应、各种伦理关系都空无所有。吉藏认为他们犯了“空”病，因为不承认“因果、君臣、父子、忠孝之道”，就是否定了俗谛，没有俗谛就无法认识真谛，不识真谛，就不能得到精神的解脱，所以说，这种人过失极大。
第二个层次，叫作“中道”。这是更高一级的层次。因为第一层次只是为了否定世间与出世间的界限，借以争取佛教自身的生存空间，但还不是理想的最高精神境界。吉藏说：“通论《三论》，皆得显‘中’。”（《大乘玄义》）说明《三论》的中心思想，就是“中道”。
所谓“中道”，一般是指脱离“两边”（两个极端）的不偏不倚的道路或观点、方法。佛教史上各个学派对“中道”各有自己的解释。吉藏依据佛教大乘空宗的观点，以“不二为中道”（同上）。俗谛说“有”，真谛说“空”，以“空”“有”为“二”；“不二”，就是非有非空。在吉藏看来，有是假有，非实“有”；空是假空，非真“空”。只有对“空”“有”双方都予以否定，才是“不二”的“中道”。
第三个层次，叫作“八不”。这是第二个层次的深化，目的在于论证和显示“中道”。
所谓“八不”，指不生，不灭；不断，不常；不一，不异；不来，不出。一共八事四对，与生、灭，断、常，一、异，来、出相对立。吉藏认为，世界本来没有什么差别而“无所得”，只是由于人们的“一念”才产生出种种的差别。他解释说，生心动念，就有“生”；欲灭烦恼，就有“灭”；承认事物的变化迁流，就有“断”；寻求事物的稳定不变，就有“常”；主张真谛没有相状，就有“一”；宣传俗谛万象参差，就有“异”；入世，就有“来”；出世，就有“出”。他宣称，这种承认事物矛盾双方的存在，或偏执于其中一方的观点，都是“有所得”；“有所得”即有所偏，因而都不合“真理”（参见《中观论疏》）。在他看来，只有对事物矛盾双方都予以否定，才能显示“中道”，进入他所臆想的无差别的宗教世界。
吉藏以后，三论宗就趋于衰落，但它的影响却波及邻国。唐武德八年（625年），朝鲜僧人慧灌把此派学说传到日本。此后，其弟子日本僧人智威、道慈等人又到长安学习三论学说，回国传布，形成元兴寺、大安寺两个流派。
与三论宗差不多同时形成的天台宗，按佛教的传统说法，其理论也来源于大乘空宗一系。实际创始人是智
，因他常住浙江天台山，故以天台为宗派的名称。又因以《法华经》为主要的教义根据，所以又称“法华宗”。
智
（538—597年），俗姓陈，字德安。祖籍颍川（今河南许昌），后迁荆州华容（今湖北潜江西南）。其父为南朝梁的大官。他15岁时，家道中衰，18岁出家。先后学过禅法和宗教理论。南朝陈太建七年（575年）入天台山建草庵。曾在天台山讲经几十年，故称“天台大师”。陈亡后，游历荆、湘二州，又往庐山讲经说法。隋开皇十一年（591年）应晋王杨广之请为其授菩萨戒，杨广赠以“智者”之号，故又称“智者大师”。生前造大寺三十五处，度僧四千余，传业弟子三十二。主要著作有《法华玄义》《法华文句》《摩诃止观》，被称为“天台三大部”。
天台宗的教义以“止观”并重为特色，这也是智
完成南北佛教统一任务的具体表现。所谓“止”，就是坐禅，亦称“定”；“观”，就是静心，亦称“慧”。前者是修行，后者是修心，这本来是南北佛教的两种学术风格。早在北齐时，智
的老师慧思，曾提出定慧双修、因定发慧的学说。当时北方僧侣不重义门，唯重坐禅，南北僧侣的学风正好相反。慧思自以为贯通南北，实际却招致南北僧侣的反对。又经过几十年的努力，直到隋统一全国以后，智
才结束了南“义”、北“禅”的学术分流局面。
智
认为，修行（“止”）是把意念系在鼻端或脐下（丹田）等处，使躁乱的心神静止下来，在此基础上修心（“观”）。“观”有内观、外观十二种，其中以成就“智慧”的“正观”为最重要。
智
把“正观”分为若干步骤。第一步，先了解所“观”的一切事物和现象都是虚幻不实的假象。他认为世界上有两种东西，一是“名”，二是“色”。他按照佛教的传统说法，把“色”分为十四种：即四大（地、水、风、火四种物质元素）、五根（眼、耳、鼻、舌、身五种感觉器官）、五尘（色、声、香、味、触五种感觉对象），认为它们的特点是具有“质碍”性，即具有质量和不可入性，因而是能够捉摸到的东西。像他这样把认识初级阶段的构成及其特点分析得如此仔细，是有合理因素的。他认为，“色”是从属于“名”的。“名”，包括受、想、思、识四种功能，凡是能够感受、想象、思考、识别的，都叫作“名”，它是看不见、摸不着的，即相当于我们所说的意识。因此，它不同于“色”。他说：“识依根尘，识为能入，根尘即是所入。”（《法界次弟观门》）。意识要依赖于感觉器官和感觉对象，似乎接触到了认识的发展过程。但“识为能入”“根尘即是所入”，入，就是包括的意思，“识”能够认识、包括根、尘，而根、尘即为“识”所认识、包括。这里，现实的关系被颠倒了，“名”被说成是第一性的，“色”被说成是第二性的，“色”不过是“名”的显现而已。
第二步，由了解“名”“色”是假象，进而了解产生“名”“色”的“心”也是空寂的，以达到绝对虚无主义。他说：“诸法如梦幻，本来自空。”（《法界次弟观门》）即各种各样的物质的和精神的现象如同梦中的幻境一样，本来就不是实际存在的。他举例说：人们梦中有时出现很长的一段经历，醒来以后，便认为梦中的长时间不是真实的。但如果从梦中的观点看，梦中经历的漫长时间，在醒时不过是一顿饭的工夫，也可以说醒时的短暂时间也是不真实的。这里，他借用庄周梦为蝴蝶，蝴蝶梦为庄周（见《庄子·齐物论》）的比喻来论证“心”的各种功能是假的、空的，认为这才符合“中道”（佛教真理），这就是智
所说的“一心三观”（《摩诃止观》）。但“三观”彼此交融不分，即所谓假、中皆空，空、中皆假，空、假皆中，“虽三而一，虽一而三，不相妨碍”，这就是智
所说的“三谛圆融”（同上）。透过这些宗教式的玄谈，无非是要人静坐息心，无思无虑，进入半睡眠状态。据说，这样就可以成“知慧”，见“佛性”，入“涅槃”。因此，“止观”并重被说成是该宗最高的宗教原则。
智
以后100年，天台宗还出了个有名的人物，即湛然。他对天台宗的教义作了某些发展，被佛教史家称为“中兴”天台宗的代表者。因此，有必要在这里一并介绍。
湛然（711—782年），俗姓戚，世居晋陵荆溪（今江苏宜兴南），世称“荆溪大师”。20岁时学佛，38岁时正式出家。先后在吴郡（今江苏苏州）开元寺和天台国清寺讲“止观”。主要著作有《法华玄义释签》《止观辅行传弘诀》《金刚
》等。
湛然对天台宗教义的发展，主要是在《金刚
》中继三论宗的吉藏之后，提出“无情有性”的学说。“无情”，是指没有情感，没有生命的一切自然界的物质。“有性”，就是说这些“无情”的事物也都具有佛性。本来，就道生以及智
等人的观点，能不能成佛，或有没有佛性，是专指“有情”说的。湛然则宣称连没有生命的东西，如“墙壁瓦石”都有佛性，当然人人都可以进入天国了。
湛然以后，天台宗逐渐分化，11世纪初分为山家、山外两派。其中，山家一派对后世影响较大。9世纪日僧最澄入唐学佛，在天台山从湛然门人习天台宗教义，回国后以比叡山为中心传布此宗。11世纪末，朝鲜僧人义天入宋学天台宗教义，把此宗传到朝鲜。