孟子的尽心、知性、知天

孟子把心、性与天命联系起来，沿着孔子的思路，发展改造殷周传统的天命思想，形成伦理化的世界观。他说：

尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。（《孟子·尽心上》）

这段话包括孟子世界观的基本环节、修养方法和修养目标。

孟子讲的心、性指善心、善性，实际是一回事。尽心、知性是保持和发展善心、善性，实际也是一回事。他认为仁、义、礼、智等封建道德是人心中固有的，不虑而知，不学而能，叫良知、良能。人有良知、良能，说明人性生来是善的。但先天的善并不牢固，也不完满，只能说是善的萌芽，所以也叫“善端”。人如不努力保持、发展，受积习和不良环境的影响失去善，就变得与禽兽无异了，所以尽心、知性具有决定性的作用。

孟子提出的保持和发展善心、善性的主要方法是所谓“寡欲”和“思诚”。他认为物质欲望诱使人丢失善心，要保持善心必须“寡欲”。他又认为，人必须明白自己的心、性本来是善的，然后专心致志地去追求善的本性，这叫“思诚”。“思诚”的目的是把那丧失掉的道德观念找回来。他认为从尽心开始，充分扩展善心、善性就可以治理天下国家，这被后来的儒家发展为“正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下”的学说。

孟子还提出善养“浩然之气”的修养方法。他认为“浩然之气”是一种最伟大、最刚强的精神状态，但它必须与义和道相配才能存在，人一旦做于心有愧的事（“行有慊于心”），这种气就会消散。所以，养“浩然之气”以保持道德纯洁。

孟子把尽心、知性与知天、知命相联系，说明他吸取了传统的天命论。孟子游说鲁国的时候，遭到臧仓谗言而没有得到任用，他说：“吾不遇鲁侯，天也。臧氏之子焉能使子不遇哉？”（《孟子·梁惠王下》）这是说他个人的遭遇是天命在主宰着。他还说：“天下有道，小德役大德，小贤役大贤；天下无道，小役大，弱役强。斯二者，天也。顺天者存，逆天者亡。”（《孟子·离娄上》）这是说，政治清明或政治黑暗是天命决定的。顺从天的生存，违背天的灭亡，所以他主张“乐天”“畏天”。

不过，从上述言论可以看出，孟子的知天是一种颠倒着的现实主义。他说天命主宰个人遭遇，实际是给个人遭遇挂上天命的旗号；说天命决定了“天下有道”与“天下无道”，实际是给不同的政治现状挂上天命的旗号。表面是讲天命主宰人事，实际无异说：人事是什么样子，天命就是什么样子。天命只保留了权威的名字，实际起作用的还是人事。

孟子的知命观念中还有两点与传统天命论显著不同：①孟子的君权神授说中既讲“天受”，又讲“民受”。他说，“天受”并不是天“谆谆然命之”，“天不言，以行与事示之而已矣”（《孟子·万章上》）。怎样“示之”呢？他举例说，百神接受尧的祭祀，就是天接受他做天子。怎样算是百神接受尧的祭祀呢？孟子却没有说明，也许无法作出清楚的说明。“民受”则是办事成功，百姓满意，实实在在可以检验。“天受”是虚，“民受”是实。所以孟子引用《泰誓》的话说：“天视自我民视，天听自我民听。”（见《孟子·万章上》）表面是讲天通过民来视听，实际上是给民意加了一个天意的神圣光环，这是孟子重民思想的表现，是对传统天命论的突破和发展。②孟子提出“正命”的观点。他说，承认死生有命，并非要人们看到高墙将倒，偏要立于其下；不是要人们明知犯法要被判刑，偏要犯法。那样的人叫不知命，死于非命不是正命。趋福避祸，奉公守法，尽其天年而寿终正寝，这叫作正命。他又说：“生于忧患而死于安乐。”（《孟子·告子下》）人要在逆境中艰苦磨炼才能增加才能，担当起天降的大任；国家要在敌国外患的环境中奋发图强，才能生存、发展。所以孟子反对宿命论，主张积极有为，这也是对传统天命论的一个突破。