“宋詩頽放”説與宋詩之“弊”
宋人生於唐人之後，爲另闢蹊徑而追求新變，形成獨具特色的宋詩，並達到與唐詩雙峰並峙的成就。清人“宋詩頽放”説主要針對宋人别開生面處立論，儘管有時切中宋詩的弊端，但大多時候則流露出對宋人創新的不滿。清人的指責多集中在格律、詩語及詩風等方面。
首先，格律的粗率被視爲“頽放”。王嗣奭評杜甫《所思》云：“此詩‘觀頭’借對‘日落’，五六接上失嚴，此不縛於律，所謂不繩削而自合也。不知者以爲頽然自放矣。”⑧此詩三四句“九江日落醒何處？一柱觀頭眠幾回”以“觀頭”與“日落”相對，嚴格來説並不工穩，也不屬於借對；五六兩句“可憐懷抱向人盡，欲問平安無使來”與上失粘。王嗣奭認爲這是杜甫擺脱束縛、進入化境的表現，容易被誤解爲“頽然自放”。不管怎麽説，格律的粗疏也會被視爲“頽放”的表現。若以此衡量，則宋人都難逃此病。宋人對仗，反感“切對求工”，而追求“寧對不工，不可使氣弱”⑨，多使用借對形式。而清初人於對仗的要求却十分嚴格，尤侗《艮齋雜説》云：“鈍翁嘗言律詩對仗，須以經對經，史對史，以漢對漢，以唐對唐。予偶舉放翁詩‘國家科第與風漢，天下英雄惟使君’，一爲魏武帝語，一爲仇士良語；時代既殊，雅俗亦别。鈍翁方學放翁，故以此詰之，汪無以答。”⑩汪琬於對仗不僅有典籍性質的限制，還有時代的嚴格要求，即使學陸游，也於他的借對之法視而不見。這種規範下，宋詩就被視爲“頽放”了。至於拗句，更是宋人有意識的追求，同樣也會被視格律圓融爲正格的清人批判。
其次，用語俚俗率意被清人視爲“頽放”、“頽唐”。紀昀批杜甫《多病執熱懷李尚書》云：“詞意淺率，此杜公頽唐之尤者。”⑪將輕率的用語，淺易的表達視爲“頽唐”。黄生評杜甫《逼仄行贈畢四曜》曰：“杜五言力追漢魏，可謂毫髮無憾，波瀾老成矣。七言間有頽然自放，工拙互陳，宋儒自以才識所及，專取此種爲詩派，終覺入眼塵氣。”⑫杜甫《逼仄行》的“頽然自放”爲宋人效法，至於“頽然自放”所指，黄生未作説明，王嗣奭《杜臆》云：“信筆寫意，俗語皆詩，他人反不能到。”點明此詩特點在用俚俗之語。而這種作風深受宋人喜愛，浦起龍《讀杜心解》云：“率意之作，宋人每效之。”楊倫《杜詩鏡銓》云：“是招畢飲小簡，坦率開宋人之先。”他們指出宋人效法此詩率意、坦率，主要是就詩語的俚俗流易而言。宋人作詩主張自然，所以語言追求平易，這與宋詩尚平淡的審美趣味一致。然若平易過度，則流於淺易，近於“頽放”、“頽唐”。紀昀批曾幾《荔子》其二云：“起手頽唐不成語。”此詩首二句云：“百年中半飽聞渠，名下親承果不虚。”詩語俚俗，句式散文化，故有是譏。紀昀又批其《食筍》詩用“下番”一詞“措語亦太頽唐，遂爲全篇之累”⑬，“下番”乃酒樓中當值陪侍酒客的官妓，用於口語之中，故而紀昀嫌其“頽唐”。又如楊萬里詩“不免有頽唐粗俚之處”⑭，此種作風效法白居易而走向另一面，館臣評白氏《喜張十八博士除水部員外郎》云：“一氣呵成，句句轉，筆筆靈。章法亦本杜甫，不襲其貌，而得其神，故佳。宋人如楊廷秀輩，有意摹仿此種，徒成油腔滑調耳。”⑮“油腔滑調”即“粗俚”，這也被視爲“頽唐”。宋人中流易而能避免“頽唐”者亦有，四庫館臣評吴芾《湖山集》云：“雖間或失之流易，要異乎粗率頽唐。”⑯但此種情况畢竟少數。徐乾學説“宋詩頽放，無藴藉”，主要批評宋詩語言的直白淺易，不符合含蓄藴藉的詩學傳統。
第三，格調苶弱的詩風也被清人視爲“頽唐”。袁枚云：“詩者，人之精神也；人老則精神衰葸，往往多頽唐浮泛之詞，香山、放翁尚且不免，而况後人乎？”⑰“文以氣爲主”，年輕時精力旺盛，詩文鋭利；年老時精神怠惰，格調頽唐。而宋人却崇尚“老成”、“老格”，認爲隨着年齡的增長而心境淡泊，義理精深，學問深厚，閲歷豐富，詩藝純熟⑱，所以重視老境。他們反對“少鋭老惰”的成見，强調“老氣盛於壯”⑲，追求詩風的老健。清人於宋詩之老並未一概視爲“頽唐”、“頽放”，紀昀評張耒《喜七兄疾愈》云：“似老而實頽唐。”
老不一定就“頽唐”，宋詩的老成、老格另當别論，只有老而弱者方蒙是譏。紀昀批杜甫《公安送韋二少府匡贊》後四句“自是老筆”，然又譏其爲“頽唐”之作，許印芳駁云：“通篇皆老筆。老而健舉鋭入，前半爽朗沉着，全無頽唐之意。曉嵐以爲頽唐，又獨取後半，皆苛論也。”
又批蘇軾《謝蘇自之惠酒》云：“旋轉自如，只如口語，而不落淺易，格力高也。然此種殊不易學，無其格力，而以頽唐出之，風斯下矣。”
不難發現，“頽唐”是指老而無力的格調。而紀昀以爲杜甫“頽唐”詩風被宋人“誤讀”成“老格”，其批《立春》云：“所選少陵七言六首，多頽唐之作。蓋宋人以此種爲老境耳。”
由此宋詩難逃“頽唐”之譏，如蘇軾“老手恃老，往往頽唐”，楊萬里“順筆掃下，貌似老而實非”
等。
這種老而弱的詩風，主要是指情緒的消極，由此不屑格律的束縛，詩語亦隨意。如紀批陸游《葺圃》云：“後四句任意頽唐，殊非詩格。”
此詩後四句寫道：“盧橘初非橘，蒲葵不是葵。因而辨名物，甘作老樊遲。”此詩爲晚年里居時作
，詩以曠達消解低落的情緒，而此種情緒並未得到有效化解，與早期詩相比，格調的消沉自不待言；且“盧橘”二句對仗、用語均不講究，“初非”、“不是”不僅意複，口語化色彩亦濃。宋詩“老成”表現在對“寧拙毋巧，寧樸毋華，寧粗毋弱，寧僻毋俗”審美理想的追求上
，而“拙”、“樸”、“粗”、“僻”的美學風格，也被清人視爲“頽唐”。紀昀評陸游《書興》云：“三四太現成，五六太粗直，此晚境頽唐之過。”
此詩嘉定元年夏作於山陰，亦爲晚年詩篇。中二聯云：“入門明月真堪友，滿榻清風不用錢。便死也勝千百輩，少留更過二三年。”
前一聯幾乎就是口語，故爲“現成”；後一聯以淺直硬俗的語言寫出死亡將至尚想“苟活”的心情，是爲“粗直”。這種不注重精雕細琢的爲詩之法也是由意趣的“頽唐”所致。汪懋麟生活困頓，詩風“樸野”，故而有“頽唐”之氣，其學宋正在於此。
清人批評宋詩“頽放”、“頽唐”，也特别指出一些重要作家具有此創作傾向。遭受批評最爲嚴厲者，當屬蘇軾、楊萬里、陸游等人。除前舉之外，紀昀評蘇軾《次韻子由題憩寂園後》云：“似老筆，實是率筆。老手頽唐，往往有此，讀者勿爲重名所壓。”評《和陶神釋》云：“此首不佳，頗有頽唐之氣。”
其他以“淺露”、“凡近”、“俚”評價者不一而足。全祖望云黄宗炎詩“沉冤淒結，令人不能終卷。晚更頽唐，大似誠齋”
。顯然，在他看來楊萬里詩風頽唐。紀昀持同樣的觀點，他説：“茶山之粗野，居仁之淺滑，誠齋之頽唐。”
至於“頽然自放”的陸游，其詩更被清人看做“頽唐”的代表。宋犖與邵長蘅唱和詩云：“屬和好待青門翁，定笑頽唐劍南語。”
楊垕《飲黎質存新宅》亦云：“岀門十步尋常事，老態頽唐笑放翁。”
對於“頽唐”的放翁詩，他們發出感同身受的會心一笑。而紀昀批點《瀛奎律髓》時，多次用此語指責陸詩，除前舉外，尚有批《小圃獨酌》云：“此嫌頽唐。”批《題齋壁》第一首云：“亦粗疏，亦頽唐，殊不足取。”批《登東山》云：“太近頽唐。”批《書齋壁》云：“亦太頽唐。”批《寄二子》云：“頽唐之筆。”若加上“潦倒”、“淺直”、“滑”、“俗”、“率”等語，陸游可謂宋詩“頽唐”的典型代表。
宋詩流派中，蒙“頽放”或“頽唐”之譏者主要爲江西詩派末流。《四庫全書總目》指出楊萬里詩“頽唐粗俚之處”是受江西詩派“末流”的影響。此派後期重要人物曾幾之詩也有“頽唐”的傾向，紀昀批其《荔子》《食筍》等均用是語。劉克莊“年至八十，乃媚附于賈似道，人品詩品，遂並頽唐”
，他晚年亦學江西派。加上曾氏弟子陸游，後期的江西詩派可謂是“頽唐”詩派。
追尋宋人“頽放”、“頽唐”之習的源頭，清人認爲杜甫與白居易難辭其咎。如前所述，黄生指出宋人專取杜甫“頽然自放”爲詩派；紀昀亦覺察出宋人誤以其“頽唐”爲“老境”，並説：“工部頽唐之作，已逗放翁一派。”
在此方面陸游與杜甫一脈相承，且在清人眼中他儼然成爲“頽唐”詩派的中堅力量。白居易晚年詩亦被清人貼上“頽唐”的標籤，紀昀批其《賦得古原草送别》云：“此猶是未放筆時，後乃愈老愈頽唐。”
袁枚將其與陸游並列爲“頽唐”者。二人之間亦有聯係，紀昀動輒以“全似香山”（陸游《遣興》）、“潦倒純似香山”（陸游《上章納禄恩畀外祠雖以五月東歸》）評陸詩，可見陸之“頽唐”亦與白居易的關係密不可分。