想象净明——草人、昇天券與作爲常式的靈寶法
净明法是强調“孝”的道法，在儀式、法術層面體現爲超拔自己及弟子的先祖父母，除前述存、亡日所用《度脱六親符》外，也還有專門的“拔亡”儀。這一“拔亡”儀，現存文獻中没有留下完整的有關立成之儀的叙述，但往往有零星的記載提到燒草人、符券等關鍵性的儀節。
《太上靈寶净明飛仙度人經法》卷一《説戒具科目章第八》在引《度人經》“億曾萬祖、幽魂苦爽，皆即受度，上昇朱宫”一段後，所作解説爲“師曰：此是道君授經於靈寶净明天尊之時，具説此經有薦拔祖考、超出幽夜之功用。於説戒之後，云：此乃爲弟子燒草人、券，追資億劫種親”，“續云：吾今授汝秘法，爲汝奉依明科，薦拔先亡億劫眷屬……乃爲弟子存念，燒草人”，其下小字注稱“事見本章具載”。從本章來看，在净明《十戒》及《區貫七事》之後確實有一段文字提到“法師依法宣讀歷關諸天、元始符命等文，次存思，燒草人、符券”，但並没有具載相關細節，而是另有小字注稱“事見《拔亡傳度章》”
。然而今本《太上靈寶净明飛仙度人經法》之中並不存在《拔亡傳度章》。
不過，專門記録净明傳度事項的《太上靈寶净明入道品》尚見有與草人相關的記載：“凡得净明法者，遇人傳付之時，即表奏之後，於表奏内保明弟子九代加昇仙職，便補爲四字仙佐。其夜，書符九道，結草人九個，望天門燒。則此草人化爲九直符，執符以往，不論地獄六道，即此符到處，便得解釋。以此符文於天樞院請領文字，便是仙官。如有仙職者，後昇階次”
。此處的草人既然涉及解釋地獄，或許可以看作與“拔亡”有關，雖然也不能肯定就是《太上靈寶净明飛仙度人經法》提到的薦拔先亡時所燒草人，但應有密切的關係。僅從這一表述來看，雖然並不知道這些草人如何結作，是否有特别的作用程序，但可以知道草人數量是九個，需要配合符九道，並且既然提到“地獄六道”，不排除是對應九幽地獄，而焚燒時所朝向的方位則是壇場的“天門”（西北）方向，鑒於是以文書請領文字，似乎是爲了象徵亡魂可以執符文昇入天門而爲仙佐。這九個草人經焚燒化爲“直符”，功能上似乎接近於靈寶法中作爲傳遞的茭龍驛吏，後者即是用茭草結作而成的符使，並且是用於入地獄“救拔亡魂”的。
《靈寶無量度人上經大法》記載“夫取救亡魂之法，全藉預告遷拔朱章、救苦符吏。法式，預於致齋前一月，或半月，或七日，擇吉地建壇，以茭縛茭龍驛吏二人，各左手持劍，右手持旛，旛上書玉皇赦罪天尊，背負《青玄救苦真籙》。其金龍驛吏，同黄籙院功曹符吏，逕詣三官天牢、五斗天一北獄及酆都重牢幽檻、鐵圍无間地獄等處，救拔亡魂，前來齋壇。其茭龍驛吏，同地道功曹符吏，俓詣五嶽、九幽、水府、雷霆、瘟司、神廟、社令牢狴等處，救拔亡魂，前來壇所。其符命並隨拔度朱章並赦文一處發之。先令幽陰赦罪，放逐前來。寄城隍司，伺候攝召受度”
。幾乎同樣的内容也見於王契真《上清灵宝大法》。該書所收《四驛章》雖然提到蛟龍驛、金龍驛、風火驛、金馬驛四驛，但後二者只是“依式書符召之”，而前二者則須用茭草結作而成，即“用新浄茭縛之，以像真形。驛吏各左手仗劍，右手持幡，幡上書玉皇赦罪天尊，背負《青玄救苦真符》，如書筒之狀。龍身、龍口、神吏之身，並依式安符，存用祝贊。所謂蛟龍吏屬陰，若遣役，當地道功曹，可往五嶽、九幽、水府、雷司、瘟司、城隍、社令牢檻等處，救拔亡魂。其金龍吏屬陽，若遣役，當同黄録院功曹符吏，可往三官天牢、五斗天一北獄及羅酆重牢幽檻、鐵圍無間地獄等處，救拔亡魂。蓋陰陽當從其類也”
。此處的“蛟龍驛”應是“茭龍驛”之訛（另卷即稱爲“茭龍驛”
），但由於《靈寶無量度人上經大法》的描述中用茭草結作的金龍驛吏與茭龍驛吏各一人又被稱作“茭龍驛吏二人”，在語義上容易混淆，因此，也不排除此處的“蛟龍驛”很可能是有意對應“金龍驛”的臨時改换，以期在名義上相區别（另卷維持舊稱則可以認爲是未盡改）。實際上，《無上玄元三天玉堂大法》雖然批評靈寶法，却也保留了《救苦符》與茭龍、金龍的配屬，並提供了《變茭龍符》《變金龍符》的作用方法。其中《變茭龍符》應“懸茭龍口中”，其咒語也提到“結茭爲龍”；《變金龍符》則“如前納龍口中”，也就是跟《變茭龍符》的安放方法一樣，但其咒語却是説“結象成龍”，而没有説“結茭”
。由此看來，路時中時代流行的靈寶法中，金龍似乎並不是用茭草結作而成，那麽，也就不存在將金龍也稱作“茭龍”的問題。無論如何，南宋時代靈寶法中用茭草結作的某龍驛吏實際上包括某龍和神吏（王契真《上清靈寶大法》在介紹“祝龍”方法時描述爲童子，且只是執幡而不仗劍，並且龍與童子又合稱作“龍童”
）兩個部件，而其作用方法則主要是針對某龍（祝龍、變某龍符），因此神吏（或童子）雖然也是某龍驛吏的構成部件，但似乎只是次要的部件
。在這個意義上，净明法中的“草人”特别是《太上靈寶净明入道品》中所提到的九個草人雖然是作爲“直符”，但無須駕龍，似乎並不能與茭龍驛吏等同。另外，從“祝龍”等作用方法來看，茭龍驛吏似乎只是由法師存變，而並不需要焚燒，這與净明法中依靠焚燒來化變也存在顯著的差異。
值得注意的是，靈寶法的拔亡儀式中還需要用到一種人形，也是用草結作的，稱爲“茭人”或“蒭人”。
《靈寶無量度人上經大法》記載陰尸變錬方法爲“以茭草爲人形，狀以亡者所化而衣之。將丹書《化形符》十二道分布五臟六腑，及丹書《大梵隱語》天篆貼於腹上，又丹書《昇天大券》絳袋盛之，帶頭上，更以丹篆《靈寶五符》安布亡者五臟，混成三部八景二十四真。先建壇，行道，致齋，設醮。啓奏虚皇上帝，關行九壘泉曲寒庭去訖，追攝亡魂，方可行用。至夜分，法官具威儀，置茭人安大門外東北鬼門上。法官於地户上，化身爲九華真人，步罡，立罡斗尾，望天門，呼召真炁。令一童執召靈旛，立於天門上。法官攝召一炁，化成一臟，即令道衆舉金闕化身天尊，令童子以旛旋招真炁下布茭人身中。十二炁畢，即於人門上，法官存化茭人爲人形。道衆同法官念《隱語》，旋繞茭人，以楊柳灑法水三帀了。道衆舉《步虚引》，檯茭人於壇下。法官依次第煉度，行十二混元儀。此法，作九幽黄籙，只度三名亡魂可用，若度多不可用也”
。此法亦見王契真《上清靈寶大法》，稱作“太陰混元化形陰錬法”，所述與此稍有文字上的差異，《昇天大券》非“帶頭上”而是“帶於領上”（“領”可能是“頭”之訛寫），所用幡非“召靈幡”而是“召魂幡”（應該都是指召魂幡）
。
這一化形陰錬所用茭人由於是“追攝亡魂”後方可行用，本身應附着攝到之亡魂。王契真《上清靈寶大法》在介紹建八門召魂壇時提到使用蒭人的方法，即金允中所謂“蒭身昇度法”，應與此種以茭草結作草人變化身體的做法有演變關係。據金允中所述，“先以净草隨男女形狀作一生前身軀，着生前衣服，腹中安《大梵隱語》，頭上戴《昇天大券》。以秤架一具，蒭身安秤鈎上，懸空不着地。先令秤平，置之門外居（召？）魂壇中。仍以小兒持白繒召魂幡，法師歌《斗章》，召魂來赴。蒭身忽然墜下秤鈎，重於常時，其魂幡亦墜、竿稍重，乃知亡魂已至。即取《臺光章》、所煎香湯，以楊柳枝灑盡。次請道衆諷《大梵隱語》，引亡魂赴浴。訖，詣三寶前，聽受符、戒并齋供事”
。王契真所述稍有不同，但也提供一些金允中不甚關心的細節，包括召魂壇的設置、仙藥湯與《鐵迹臺寶光章》的配合、蒭人離地“三五寸許”、“以白繒七尺二寸，造召魂幡，男一首，女亦一首，各長三尺六寸。以竹竿長八尺四寸，繫幡於竿頭。男幡立於壇左，女旛立右。男幡書鐵迹臺字，女幡書寶光章字”以及召魂時“以幡蒙蒭身”等
。當然，抛開這些具體的器物準備和操作規定，很明顯，除了没有生化五臟的儀節，以及增出安秤鈎一事外，基本的作用方法與“太陰混元化形陰錬法”是一致的。值得注意的是，《靈寶領教濟度金書》在介紹《蒭身符敕咒》時，以小字注的形式概述了蒭身的製作與使用方法，提到將蒭身挂在秤鈎上，並説“伺召魂至，以旛挂蒭身，令魂入體。若魂入其蒭身，必重墜地。然後引去沐浴朝真，蒭身又輕矣”。這顯然説的就是“蒭身昇度法”。而《蒭身符敕咒》不僅提到“太上符命，神化蒭身。亡魂攝附，通接陽情”，還明確提到“四肢百體，五臟化生。攝降亡魂，來返家庭”
，表明“蒭身昇度法”所用蒭人原本應該是像“太陰混元化形陰錬法”那樣有一個化生五臟的作用程序的，只是後來將其簡化爲敕咒，並且很可能最後連敕咒也不再保留了。
問題是，無論是“太陰混元化形陰錬法”還是“蒭身昇度法”，茭人或者蒭人是否要焚燒，文獻中並没有明確的記載。不過，茭人或蒭人本身需要頭戴《昇天券》。而這一《昇天券》則是明確要焚燒的。《靈寶無量度人上經大法》介紹茭人所戴《昇天券》時説“《三皇内文》有《昇天版券》。於得道之日，飛昇之時，天尊遣真侍賜券，使骨肉同飛，過度天門。下世不許僣行。此文乃三天合同，玉清寶券，上帝靈命，玉皇真文，給賜生身。學士朝元謁真，拔度死魂，煉魄南天，使无拘天門使。青紙一方，摺成四面，用丹砂書券文，背書告命三行，一行年月日時，一行法師銜位，共作五行。以絳羅作囊盛之，結以青絲。學士必當挂於心前。亡者給付，焚化與天門吏曲度者，頓放蒭身”
。這裏明確説給付亡者的《昇天券》需要焚化，以便天門吏放行。而所謂“蒭身”即是茭人，但“頓放蒭身”則不易理解。好在這段解説也見於王契真《上清靈寶大法》，其末句作“若學士心映，當挂心前。如度亡，給化與天門吏曲度者，須於蒭身”
。可見，“頓放”似乎就應是“須於”之訛寫。而“須於蒭身”則應與“挂心前”或“挂於心前”是對應的，應該就是以絳囊盛符繫縛在蒭身之上，也即茭人或蒭人作用方法中提到的將《昇天券》帶頭上或戴頭上。如此看來，如果是要焚化《昇天券》，而《昇天券》又是繫縛在作爲亡魂附着之身的蒭人身上，那麽，也就需要連同蒭身一起焚化。那麽，頂戴《昇天券》的蒭人或茭人似乎就可以與净明法的“燒草人、符券”相對應了。
實際上，净明法所説“燒草人、符券”的符券似乎正是《昇天券》。《太上靈寶净明飛仙度人經法》在列舉三十二天上帝魔王内諱之後説“今爲弟子自身及先代億劫種親給付《昇天券》，必自東方八天訖，默念至欣慶受度，封券畢，再拜，以《道君玉印》印之”，又説“凡補弟子及爲弟子追薦祖先，並給券文。男爲左券，女爲右券，佩帶。以黄絹朱書之。各高九寸，長三尺二寸。每月用兩本，書《昇天符合同》於上。男留左，女留右。其一本燒，隨家藏天樞門下照應。其一本與之佩帶。追度，則一本燒付亡人，一本送天樞爲合契。書券之法，於天門上坐，面對巽方，掐上清訣，存身爲道君，默祝事因畢，念魔王歌章，依式寫《中篇》真文”，“念歌章畢，吸炁三十二口，存太黄皇曾天帝自東北方攝四方天帝皆至，部領玉童玉女、直符吏衆，手執丹筆，候看書券，同爲保明弟子九祖六親，拔出地户，以成大仙。如式染丹書券”，其券式見前舉傳度用券式，亦即《太上靈寶净明入道品》所載九草人所執之符券（表二），並注明“追度亦同此式”，“如追度，即云：追度弟子先靈，付天樞院受職者”
。從券式及書券、封券做法來看，似乎具有鮮明的净明特色。實際上，除書符須按戴日履斗法、符位須書填净明院符以及封券須念净明《靈書》二篇外，這一《昇天券》的主要内容則是一式兩份（左、右）的《靈書中篇》及真文。
這種分爲左、右兩份合同的《昇天券》是靈寶法的特色。對此，《無上玄元三天玉堂大法》中專門附録了《亡魂持券説》予以批判，稱“靈寶法中，左、右大券令魂儀以入三天門。此説非也。夫無象無爲，以空寂自然爲本。若持券可入天門，則未免牽於有相拘執，拘執則不通妙矣。故教主特去契券，而給《長生籙》云”
。《長生籙》即《太上長生度命金籙》（預修則爲《無上預修長生金籙》），也是分爲兩半合同，一半留在奏上，另一半給付亡魂，“送魂時，同符命面天門、度橋，焚之烈火中”
。儘管《長生籙》與净明法的符券内容不合，但就面天門、焚燒等來看，與净明法焚燒符券的做法接近。
至於《亡魂持券説》所批評的左、右大券，其内容雖然没有載明，但可知路時中時代的靈寶法盛行給付亡人左、右大券以入天門的做法。如果認爲《靈寶無量度人上經大法》所記録的《靈寶昇天左、右券》及王契真《上清靈寶大法》所收録的《靈寶昇天左、右合同真券》就是此處所批評的靈寶法所用左、右大券的話，那麽，其主要内容就是書寫《靈書中篇》及真文（也包括《三皇内文》等）。就此内容及分左、右二券的形式來看，似乎可以認爲净明法所用《昇天券》或者《昇天符合同》不過是披上净明法外衣的《靈寶昇天左、右券》的翻版。
不過，《靈寶昇天左、右券》的券式是圍成團書寫，並且不是戴在蒭人頭上的，而是“以青紙封套，繫旛脚上，或置生天輦中。如專度一人，則以青囊盛，置蒭身之左右佩之，執付天門合同也”
，與蒭身昇度法中《昇天券》的用法似乎存在差異。注意到蒭人頭上所戴《昇天券》，《靈寶無量度人上經大法》稱作《保舉昇天合同大券》，王契真《上清靈寶大法》稱作《玉清合同昇天大券》，内容上則只是《昇天版券》，形式上也不分爲左、右券，儘管功能、意義上似乎頗有重複之嫌，應是與《靈寶昇天左、右券》配合使用的。也就是説，儘管净明法所用符券（净明《昇天券》）應該可以認爲是沿用了《靈寶昇天左、右券》的主要文字内容（《靈書中篇》及真文）以及分爲左、右券的形式，但是否即配於蒭身左、右，或者是如《玉清合同昇天大券》那樣繫於蒭身頭頂，則難以認定。無論如何，通過上述文獻所記録的《玉清合同昇天大券》《靈寶昇天左、右券》及其作用、使用方法，結合净明法中對有關符券的描述，或許可以想象净明法即是將附加了净明法要素（净明化）的《靈寶昇天左、右券》，戴於草人頭上（或者佩在草人左右），作爲亡魂執券入天門的方式，一同焚燒的吧。