“止于至善”：大学德育的价值理想

培养怎样的人是大学德育面临的根本问题，虽然社会发展阶段不同对于大学德育的要求有异，但塑造具有高尚道德情操的人却是自古及今，东西方大学德育的共识性目标。提升人的价值，发展和完善人的道德是当前大学德育的重要任务，而发展和完善人的道德在于塑造高尚的人格，这种高尚人格以最高的善为目标，既涵括与人为善、自尊自爱的基本道德意识，更具有参赞化育、兼济天下的超越性道德情感，是仁民爱物、内省自觉的“至善”道德。“至善”是传统儒家道德修养的理想状态，也是现代大学德育的最高价值，“止于至善”是大学德育的价值理想。

何谓“止于至善”？对其的辨析既是明确大学德育任务的逻辑起点，也是达致大学德育目标的现实需要。“止于至善”出自儒家“四书”之一的《大学》，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。儒家认为大学^[2]的精神在于昌明自我德性，进而以德化民，终于至善。明明德——亲民——止于至善，体现了儒家教育的特点和过程，就特点而言，儒家教育以德性涵养为重；就过程而言，儒家道德教育讲究推己及人，自我是起手处，道德培养首先在于个体自我德性的涵养，知仁识义，了解做人的道理是道德教育的基础，故儒家极为重视修身，主张“自天子以至庶民，一是皆以修身为本”（《中庸》）；先修一己之身，而后向外推扩，以德性教化他人和民众，使整个社会的道德水准普遍提升，即“化民成俗”（《礼记·学记》）；而至善是个体和社会追求的道德理想。“至善”^[3]者，宋代哲学家朱熹注解为“事理当然之极也”，即“善”是“事理之当然”，“至”乃“极”，“至善”就是善之极致，朱熹认为人人皆知要明明德，但不见得人人皆明德至极致，“至善虽不外乎明德，然明德亦有略略明者。须是止于那极致处。”故“‘善’字轻，‘至’字重。”由是知，“至善”表征善之尽、善之至、善之极，是德性的完满圆融状态。

何谓“善”之至、善之极呢？从儒家修养论而言内蕴两方面涵义，其一是指最高的“善”、最好的“善”，孔子曾有“尽善尽美”之说，“尽善”是指非一般的小善，而是真正的大善，即至善。“善”在儒家是有层次划分的，有不为恶者之善（消极的善），还有博施万民之善（积极的善）；有穷则独善其身的洁身自好之善，也有达则兼济天下的奋发有为之善，而至善则是基于反身而诚的“泛爱众而亲民”的“民胞物与”式的广善。从自善到他善到天下善，儒家之善不断进行层级的跃迁——由己及人，由人及物，由物及宇宙，善的精神被推扩至整个天地，至善成为万善之善，可谓圆善——圆融会通之善。“善”之至的第二方面涵义指从理论之善达致实践之善，儒家求善不仅仅是学理的探究，更是生活化的落实，“至善，只是以其极言。不特是理会到极处，亦要做到极处”，知行合一是儒家修养论的特色，儒家既注重对“善”“至善”的学理辨析，更重视对其的践履，从先秦孔孟至宋明理学家到现代的新儒家皆以工夫论为旨归，重视道德践行，主张“知而不能行，只是知得浅”，不仅是知得浅，且根本是非真知，知而不行，非真知也；若一旦真知，自然能行。重视实践，过有德性的生活，是儒家伦理学的本质特征，其在儒学修养工夫论中得以充分彰显。

“至善”作为儒家的道德理想，是在生活世界中能够不断接近，指导和引领人的生活的现实的此岸的理想，是工夫论和认识论、自我道德与社会道德、宇宙道德合一的生活理想，它既有学理的通透，也有实践的厚重，是致广大而尽精微的价值追求。这种价值追求既是儒家修养论的目标，也是现代大学德育的理想。现代大学德育的基本任务在于培养大学生正确的世界观、人生观、价值观，世界观涉及人与世界的关系，人生观涉及个体对自我人生意义的定位，价值观涉及自我价值与社会价值的关系，“三观”包含自我与他人、自我与社会、自我与世界的三重维度，“善”应是贯穿于其中的灵魂，培养与人为善、奉献于社会、挺立于宇宙之间的高尚人格，是现代大学德育教育的目标。这一目标与儒家明明德——亲民——止于至善的“大学之道”不谋而合，故儒家的修养论成为大学德育的工夫论，“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”（《中庸》）的儒家修养路径亦是大学德育的实施进程，传统儒家的“至善”成为现代大学德育的价值追求。