“希言自然”

第二十三章：希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。故同于道者，道亦得之；同于失者，道亦失之。信不足焉，有不信焉。 (5)

“希言”，少说话，其实就是不说话。《老子·第四十一章》中有“大音希声，大象无形” (6) ，“希声”就是无声，与“无形”相对应。这个世界上，唯有人能言，因而“言”是人为的体现。虽然《老子》不一概地反对人为，但对人为是警惕的。《老子·第五章》说“多言数穷” (7) ，意思是话说多了，事情反而办不好了。《老子》主“无为”。“无为”与“有为”相对。无为循自然而为，自然为自然而然，由事物本质驱动，如水之向下流，此种为不叫为。有为是反自然而为，此种为，只能发生在人身上。人的为与“言”相联系，言不仅指说话，也指思考，这其中就有许多违背自然的想法。按《老子》的逻辑，说得太多，也就是想得太多，而想得太多，违背自然的地方就越多，所以“多言数穷”。

强调“希言自然”，就是强调自然是与人为相对立的，自然具有客观性。

然而，人就不能做到与自然一致吗？能。《老子》用“飘风不终朝，骤雨不终日”说明天地万物皆在变，人也在变。那么人要怎样变，才能做到合乎自然呢？《老子》提出“同”的哲学：“从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。”这样做，有什么意义？王弼本《道德经》在此处为：“同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。” (8) 从正面来说，就是得道、得德；从反面来说，就是失道、失德。这里，《老子》强调这种得失是乐得乐失，这就富有审美意味了。从环境与人的关系维度来理解《老子》这一思想，它是在强调人与自然合一。人与自然合一，就会得道、得德，而且这种得充满着快乐——得的过程是快乐的，得的结果不仅是有益的，而且也是快乐的。

此章结尾，有“信不足焉，有不信焉”，强调信的绝对性。此章强调同于道，则于德要彻底；不彻底，就是不信。