以天下为天下的环境意识

关于人在天地中的活动，《管子》有诸多论述，除了“顺天”以外，它还提出“以天下为天下”的重要观点：

以家为乡，乡不可为也。以乡为国，国不可为也。以国为天下，天下不可为也。以家为家，以乡为乡，以国为国，以天下为天下。毋曰不同生（姓），远者不听。毋曰不同乡，远者不行。毋曰不同国，远者不从。如地如天，何私何亲？如月如日，唯君之节。 (22)

为什么“以国为天下，天下不可为也”？《管子》是将“国”与“天下”严格地区别开来的。国是国，天下是天下，这正如家是家，不是乡；乡是乡，不是国。以治家的办法治乡，以治乡的办法治国，肯定不行；同样，以治国的办法治天下也肯定不行。《管子》这一说，显然与儒家的观点不一样。儒家认为，治家与治国在道理上是相通的，所以，治好家就能治好国，而治好国也必须治好家。

《管子》与儒家思想的这种对立涉及世界观。世界上存在着诸多事物，事物与事物之间的关系，大体上可以按两种维度来认识：一种维度是认识到它们之间是相通的，由相通可以进一步认识到，它们也可能存在着某种相同之处，故而可以将对待某物的办法移到与它相类似的另一物上去。儒家是站在这种维度。另一种维度是认识到它们之间是相分的，各自具有自身的独立性，不能以对待此物的办法对待彼物。《管子》是站在这种维度。客观地说，两种看待事物的维度都有其深刻性，但也都有其片面性。

《老子》中有一段话与《管子》相似。《老子·第五十四章》云：“故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下，吾何以知天下然哉？以此。” (23) 仔细比较，我们可以发现，《管子》的“以家为家，以乡为乡，以国为国，以天下为天下”与之完全不同。

其一，《老子》讲的是“观”，属于认识；《管子》讲的是“为”，属于实践。认识与实践不是一回事。老子说的“以家观家”，是认识，这种推理之所以得以成立，是因为事物具有类同性。《管子》说的“以家为家”，是实践，之所以不能“以家为乡”，是因为家与乡是不同的，不同的对象只能按不同的方法来处理。

其二，《老子》的“以家观家”立足点是事物的普遍性，强调从同的角度看事物；《管子》的“以家为家”立足点是事物的差异性，强调从异的角度看事物。

结合到治国，《管子》强调公正无私，“毋曰不同生（姓），远者不听。毋曰不同乡，远者不行。毋曰不同国，远者不从”。这听与不听、行与不行、从与不从，不是看对象与自己是不是同姓、同乡、同国，而是看他说的是不是有理，是不是可行。

“如地如天，何私何亲？如月如日，唯君之节。”从天地无私推到治国无亲，《管子》的治国理念明显地近于法家而偏离儒家。