以“天道”为本的“观”与“用”

《韩非子》将天地之本定为道，将万物各自成立的根据定为理，理均来自道。万物各有其理，然均来自道。

在处理与外界事物的关系之时，既要重视事物的相对独立性以及它的特殊性，关注造成这种独立性以及个别特殊性的理，又要重视事物的相关性以及共同性，关注造成事物相关性和共同性的道。

《韩非子》说：

凡理者，方圆、短长、粗靡、坚脆之分也，故理定而后可得道也。故定理有存亡，在死生，有盛衰。夫物之一存一亡，乍死乍生，初盛而后衰者，不可谓常。唯夫与天地之剖判也具生，至天地消散也不死不衰者谓“常”。而常者，无攸易，无定理。无定理，非在于常所，是以不可道也。圣人观其玄虚，用其周行，强字之曰“道”，然而可论。故曰：“道之可道，非常道也。” (10)

《韩非子》这段言论显然与《老子》道论相关，但并不是《老子》道论的翻版。《韩非子》这段话的主旨是强调两个区别：理与道的区别，物与天地的区别。理与物相联系，是具体物存在的根据，支配着具体物的生死盛衰。道与天地相联系，是天地存在的根据，不管天地内具体的物如何生灭盛衰，这天地是没有生灭盛衰的。

韩非子认为，虽然物的生灭盛衰是合理的，但不能称之为“常”，“唯夫与天地之剖判也具生，至天地消散也不死不衰者谓‘常’”。那么，这个东西是什么呢？是“道”。

这段话从哲学上来说，涉及“天人”关系。儒家的“天人合一”说以《易传》的“四合”说为代表，“四合”为：“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。” (11) “四合”说的核心是“合”，如何“合”，则不明了。道家的“天合一”说，以《老子》的“四法”说为代表。“四法”为“人法地，地法天，天法道，道法自然” (12) 。“四法”说的核心是“法”。“法”为效法，比“合”清楚多了。

韩非子既没有强调合，也没有强调法，而是强调“观”与“用”。他说：“圣人观其玄虚，用其周行。”“观其玄虚”，即明白“理”与“道”之区别与联系，从一物之生灭到天地之无生灭，明白变与不变的道理，然后“用其周行”。何谓“周行”？周行指天地运行的循环性、网络性、有机性、生态性。观为的是用，所以，韩非子的“天人合一”说，重在“用”，用天道来行人事，不能简单地合于自然，也不可一味效法自然，只能是凭借自然之理，进行属于自己的创造。