“天与火，同人”
离卦与乾卦的组合，某种意义上是太阳与天的组合。这分两种情况：一种是乾为上卦，离为下卦，为“火上同于天” (119) 之象。此卦的意义定位在“同人”。卦辞云：“同人于野，亨。利涉大川。利君子贞。” (120) 程颐对此卦辞的分析是深刻的。他说：“‘野’，谓旷野，取远与近之义。夫‘同人’者，以天下大同之道，则圣贤之心也。” (121)
天下大同之道是同人卦的主题。
这里首先要对同人卦中说的同作一番解释。同，有诸多含义。
相同是同，相依也是同，相依含义之一为“比”。《周易》中有个比卦，上卦为坎，下卦为坤，坎为水，坤为地，水在地上，这水与地的关系为比。朱熹将这种比解释成“亲辅”。程颐阐述同人卦辞中“同人于野”时说：“常人之同者，以其私意所合，乃暱比之情耳……上言于野，止谓不在暱比。” (122) 天与火存在比的关系，只是这比，按程颐的说法，不是出于私意的昵比，而是体现出“大同之道”的亲比。另外，相依还有“附丽”（《周易》径称为“丽”）义。离卦《彖辞》说“日月丽于天”。
同，还有和义，当同被理解为诸多事物相依存、共命运、同生死的关系时，这关系就升格为和了。这种同可以称为“和同”。
同人卦的卦爻辞从多个角度强调“同人”的无私性、宽广性：
第一，“同人于野”。野是广远，在这样的地方与人和同，其心境必然是宽广的。野外生存自然格外艰难，此时人们自然会倍感命运相连，因而更能同心同德。
第二，“同人于门无咎”。此语出自同人卦的初九爻。王弼说：“居同人之始，为同人之首者也……出门皆同，故曰同人于同，出门同人，谁与为吝。” (123) 出门就与人同，心无偏私。
第三，“同人于宗，吝”。“宗”，按程颐的解释为“宗党”，就是小团体。这种小团体的抱团不是同，因为它是偏私的。这种同，同人卦认为是“吝”。
第四，“同人先号咷而后笑，大师克相遇”。这是说，同人可能会先遇到困难以致悲愤而哭，然而最后能克服困难，取得胜利。
第五，“同人于郊，无悔”。郊，城市郊区。按易学家蔡渊的看法，“国外曰郊，郊外曰野” (124) 。虽然同人的心胸不及同人于野，但还是比较开阔的，因而无悔。
所有这些同人，体现出的思想就是公。因公而和，因和而吉。
同人卦的《彖辞》将同人思想提到“文明以健，中正而应”的高度：
“同人于野，亨。利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子能通天下之志。 (125)
同人卦有乾，乾为天，天行健。同人卦中乾天载的是太阳，太阳是文明的象征，所以同人卦的第一性质是“文明以健”。同人卦只有六二爻为阴爻，余为阳爻，一阴爻为五阳爻所同，靠的是这六二既中又正，而它与九五是相应的，这就是“中正而应”的意思，此为同人卦的第二性质。同人具有如此性质，君子如真能以同人之心谋天下之事，那就能做到“通天下之志”了。而通天下之志，那就是在行大同之道。
同人卦的卦爻辞谈的均是社会大同之道。但是，我们知道，这社会的大同之道，是从天与火同这一自然现象导出来的，因此，社会大同之道也可以说是从自然大同之道推导出来的，或者说衍化出来的。
自然的大同之道，其核心是自然公正与生态公正。
所谓自然公正，就是自然界的一切物均是平等的，所有这些物均是以自己的本性而存在。这中间不存在任何超出物性的霸权主义。所谓生态公正，是自然公正在生命系统中的具体体现。之所以要特别提出来，是因为生态系统中的人具有特殊性，人虽然来自动物，但脱离动物之后，则使自己居于地球一切生灵之上，自认为具有操纵其他生灵的权力，这是一种极为可怕的霸权主义。它的危害性在人类发展早期显现不出来，因为人操纵自然的能力很低，然而随着人类的进步，人类对自然的认识的广度与深度在迅速拓展，与之相关，人类改造自然的能力也大为提高。在这种背景下，人类为了一己私利，有可能危及其他生灵的生态权益，严重者可以导致生态链中断、生态平衡被打破，以致危及人类的生存。在这种背景下，同人卦提出的大同之道不啻有振聋发聩的意义。是的，人类社会要大同，但要明白，整个自然界也要大同，特别是自然界的生灵系统要大同。
由天与太阳构成的大同是宇宙间最为美丽的景象：天是伟大的，太阳也是伟大的，它们的和同是伟大与伟大的和同。一方面，凭借天的广阔无垠，太阳得以将其光辉映照宇宙，宇宙的生命因此才得到了能源，才能够蓬勃生长。另一方面，因为有了太阳，不仅天的浩瀚得以展示出来，而且，诸多辉煌的天象也被创造出来，将天空装点得绚丽多姿，神奇无比。