天具有创化、生发、化育万物的功能

子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？” (9)

这段话中，主要表明了四点内涵：

第一，天人相隔，但天生百物，百物中有人，而且人也需依赖百物而生存发展。人与天的这种关系就具有环境的意味。环境在人之外，可以说是天人相隔，但环境生人、育人，可以说环境在人之中。因此，孔子以“天”为效法的对象、为自己行动的准则，即孔子“无言”的根据在于“天”是无言的。如果将这一点推演开来，也就是，人类的活动，是建立在认识环境和尊重环境的基础之上的。人要随顺自然，尊重自然的生态性，而不应该盲目地与自然界进行物质交换，任意妄为。不尊重自然自身的规律，必将适得其反。

第二，天是无言的，但不是无为的。四时的运行、万物的生长，看上去是自然而然的，但孔子认为，“天”其实是这些现象背后的原因，也就是说是天通过四时的运行，让万物生长。就此意义而言，天是一种自然之天，具有孕育、创化万物的生态功能。

第三，天是默运的，而不是强行干预的。万物的生长虽然离不开天，但天并非直接干预万物生长的诸环节。天只是给予万物生长的条件，让万物在生长过程中自我摸索、发现和遵循自身的法则。天的这种做法，我们可以从孔子心中的理想政治来倒推。他说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。” (10) 政治并非事无巨细地一一过问，关键在于统治者端正自己的德行。他还说：“无为而治者其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。” (11) 舜实现了“无为而治”，而他的做法就是让自己的态度端庄恭敬。

由这些话语可以得知：一方面，天是“有为”的，即需要从自己出发，不断创化进取，正如君子要进德修业一样；另一方面，天是“无为”的，即不任意妄为，不直接干预，正如君子以其德行感召他人一样。对于天的这种品德，孔子在《礼记·哀公问》中说得更加明确：“贵其不已。如日月东西相从而不已也，是天道也；不闭能久，是天道也；无为而物成，是天道也。已成明之，是天道也。” (12) 也就是说，天道的特点主要就是“不已”和“无为”。

如果将之引入环境美学的视角，那么孔子想要告诉我们的是，自然环境自身是一个和谐完善的生态系统，它具有运行、造化、修复的功能，且这种功能是以顺应万物自身的发展为基础的。人类要妥善地处理与环境之间的关系，不能过多地、人为地、刻意地把自己对自然事物的喜好强加于环境之上，而是要从生态本身出发。譬如植物在不同地区的生长状况是不同的。一种植物之所以在一个地区能够非常顺利地生长，并成为这个地区主要的植物，是因为植物和地区之间相互适应。如果人为地去改变植物的生长状况，刻意地引入外来物种，很有可能破坏原有的生态平衡。又譬如20世纪50年代，我国将麻雀列为“四害”之一，在大肆捕杀麻雀之后，没想到麻雀的消失，却让许多城市行道树上的害虫有机可乘，一时间害虫泛滥成灾，树叶几乎全被啃光。到了1960年4月，人们不得不停止对麻雀的围剿。

第四，天是谦逊的，不自矜的。万物欣欣向荣离不开天的功绩，但是天从未因此而沾沾自喜，自居其功，无论人们知道还是不知道天的伟大，天都继续运转不息。所谓“天何言哉”实际是在感叹，天作出了如此伟大的功绩，乃至世上万物的生成都离不开它，天却没有因此自以为是，而我孔丘又有何德何能，可以拿出来称道宣扬呢？作为根本环境的天，常常让人感到一种崇高的美感。这种崇高，一方面来自在创化自然上，天具有一种人类无法企及的伟力；另一方面来自在道德上，天的这种谦卑，正好反衬出人类在作出一点成就便自鸣得意的渺小。