遵循自然而为

道家对待自然，提倡“无为”态度，无为实质为尊重自然，在行为上则体现为遵循自然而为。这种态度，名为无为，实为有为，而且是大有成效之为，因此，老子说它是“无为而无不为”。

这一观点在列子这里发展为“盗天”说。《列子·天瑞篇》说了一个故事，大意是，齐国的国氏大富，宋国的向氏大贫。向氏跑到齐国去请教国氏致富之术。国氏说，“吾善为盗”，因为善于做强盗，一年自给，二年自足，三年大丰收，以后还可以接济乡邻。向氏错误地理解了国氏的话，“逾垣凿室”做了盗贼，结果以赃获罪。向氏以为国氏骗了他，埋怨国氏。国氏说，你错误地理解了我的意思，我说的盗是这样的：

嘻！若失为盗之道至此乎？今将告若矣。吾闻天有时，地有利。吾盗天地之时利，云雨之滂润，山泽之产育，以生吾禾，殖吾稼，筑吾垣，建吾舍。陆盗禽兽，水盗鱼鳖，亡非盗也。夫禾稼、土木、禽兽、鱼鳖，皆天之所生，岂吾之所有？然吾盗天而亡殃。夫金玉珍宝，谷帛财货，人之所聚，岂天之所与？若盗之而获罪，孰怨哉？（《天瑞篇》） (37)

原来国氏说的盗是“盗天地之时利”。鉴于中国以农业为本，《列子》说的“盗天地之时利”，主要用于“生吾禾，殖吾稼”“陆盗禽兽，水盗鱼鳖”；再就是建造家园，“筑吾垣，建吾舍”。一句话，盗的是“天之所与”即自然所与，而不是盗“人之所聚”即别人聚集的财富。

有意思的是，对于国氏这番理论，向氏仍然感到迷惑，于是，他又找东郭先生请教。东郭先生的一番话更深刻了：

若一身庸非盗乎？盗阴阳之和以成若生，载若形；况外物而非盗哉？诚然，天地万物不相离也；仞而有之，皆惑也。国氏之盗，公道也，故亡殃；若之盗，私心也，故得罪。有公私者，亦盗也；亡公私者，亦盗也。公公私私，天地之德。知天地之德者，孰为盗邪？孰为不盗邪？（《天瑞篇》） (38)

按东郭先生的看法，岂止财富是“盗天地之时利”所得，就是人的身体、生命，也都是盗天地之时利而成就的。没有天地之赐予，哪有人的身体、生命？东郭先生从形而上的层面，将“天地之时利”概括成“阴阳之和”。这样，尊重自然，就抽象为遵循自然规律。自然规律可以分成诸多层次，最高层次为基本规律、管一切的规律，那就是“阴阳之和”。

《列子》的“盗天地之时利”不仅适用于农业文明、工业文明建设，也适用于生态文明建设，具有重要的现实意义。

“盗天地之时利”突出体现了《列子》对客观规律的重视，《列子》哲学较之《庄子》哲学，明显地更重客观性。但“愚公移山”的故事又让我们产生了疑惑。这个故事中，有两个问题值得我们深思：第一，愚公率儿孙移山的行为，是不是不切实际的主观主义？按河曲智叟的说法是：“甚矣汝之不惠！以残年余力，曾不能毁山之一毛，其如土石何？”的确如此，但按愚公的说法，移山不是一代人的事业：“虽我之死，有子存焉；子又生孙，孙又生子；子又有子，子又有孙；子子孙孙，无穷匮也；而山不加增，何苦而不平？” (39) 移山的行为并没有进行多久，因为愚公的决心感动了天帝，天帝让夸娥氏二子将王屋、太行两座大山搬走了。第二，《列子》突出愚公移山的精神到底是赞扬愚公还是批评愚公？按当下诸多的人的看法是赞美愚公，而笔者认为《列子》其实是在批评愚公。愚公移山，在理论上说得通，的确世世代代进行下去，是会将山移掉的，但是，在实际上行不通。这有个如何算经济账的问题：到底是移山划算还是搬家划算。显然，搬家合算，既如此，为什么不搬家呢？能不能因为精神可贵，就不顾及实际上是否行得通、是否划算呢？当然不能。紧接着愚公移山的故事，是夸父逐日的故事，故事开头，《列子》说“夸父不量力” (40) ，显然，《列子》对夸父逐日的行为也是不赞成的。夸父没有愚公的运气，他没有得到天帝的感动，最后，“道渴而死” (41) 。

《列子》虽然也有不少地方赞美人的精神，但主流倾向是肯定人按自然规律办事。自然比人伟大，哪怕是圣人，也不能尽知天地。也就在《汤问篇》，列子先是说：“六合之内，四海之内，照之以日月，经之以星辰，纪之以四时，要之以太岁。神灵所生，其物异形；或夭或寿，唯圣人能通其道。” (42) 紧接着说：“然则亦有不待神灵而生，不待阴阳而形，不待日月而明，不待五谷而食，不待缯纩而衣，不待舟车而行，其道自然，非圣人之所通也。” (43) 这话说得太好了！自然之道，人所知有限，因此，尊重自然、探索自然、遵循自然规律办事的道路不可能穷尽，这是一条漫漫长路，人类所有的文明都走在这条道路上。