天地的性质
《管子》中有“天地”这一概念。天地作为一个整体概念，为宇宙之总称。
天地，万物之橐也，宙合有橐天地。天地苴万物，故曰：万物之橐。宙合之意，上通于天之上，下泉于地之下，外出于四海之外，合络天地以为一裹。散之至于无间，不可名而山。是大之无外，小之无内，故曰：有橐天地。 (1)
这话最重要的观点是“宙合”这一概念，这一概念的提出是建立在“天地，万物之橐”的基础上的，奠定了天地作为环境的性质。
第一，宙合，强调天地是万物之橐。
“天地，万物之橐”这一说法与《老子》有类似之处。《老子》说：“天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。” (2) 但老子强调的不是橐的意义，而是天地虚与动的性质。
天地为万物之橐，说明它是物质的，这将万物囊括在内的特质同环境的第一义——“环人之境”是切合的。天地不只是将人囊括在内，也将万物囊括在内，这万物中除了人有生命，动物植物也有生命。因此，天地不仅是人之橐，也是动物和植物之橐，一言以蔽之，它是生命之橐。
第二，宙合，强调天地是无限的。
上面的引文中，《管子》将天地推至无限，说它“大之无外，小之无内”，实际上提出了宇宙的无限性问题。
环境有没有无限的意义呢？这就要看人们的视界了。环境是可以按视界大小分成无数个层次的。按联系的观点，天地间诸事物都是有联系的，只是有些为直接联系，有些为间接联系，有些联系重要，有些不重要。
就人与环境的联系的重要性来说，自然环境与社会环境又是有所区别的。大体上，就社会环境对人的影响而言，受影响的“人”一般限于个体，或相对有限的群体。而就自然环境对人的影响而言，受影响的“人”就不限于个体了，小而言之，它是某一个地区的人，大而言之，是人类。
《管子》认为天地“大之无外，小之无内”，这说明它的环境观更多地趋向于自然环境观。这种环境观于全球化的今天尤其有参考价值。
第三，宙合，强调在天地中生存的人处事有“当”与“不当”的区别。
《管子》说：
多内则富，时出则当。而圣人之道，贵富以当。奚谓当？本乎无妄之治，运乎无方之事，应变不失之谓当。变无不至，无有应，当本错，不敢忿，故言而名之曰宙合。 (3)
宙合理论的要义是什么呢？《管子》提出“当”。《管子》拎出一个“富”字与“当”相配。当不是富的反义词，但富未必得当。富而不出，这富就不当了。《管子》认为“圣人之道”，贵在“富以当”，既富又当。《管子》已经意识到，天地之所以生生不息，充满活力，就是因为它有进有出。于此，《管子》提出“当”的定义：“本乎无妄之治，运乎无方之事，应变不失之谓当。”这一定义提出三个重要概念：“本”“运”“应变”。“本”的是“无妄”，“无妄”——真实，可以理解为真理。“运”的是“无方”，“无方”——没有定准，可以理解为新情况，将真理用到新情况，是“运”。整个过程是“应变”，应要做到不失，才能称作“当”。
对这三个概念，《管子》有一个基本的认识：“天不一时，地不一利，人不一事。” (4) “不一时”，说明它是有“时”的。有时即有规律，但规律不是死板的，它的表现形式总是不同的，这就叫“不一时”。正是因为这样，人们就要“不一事”，即善于根据规律的不同表现形式而从事相应的活动。《管子·宙合》中的结论是：“……夫天地一险一易，若鼓之有楟，擿挡则击。言苟有唱之，必有和之，和之不差，因此尽天地之道。” (5)
《管子》提出“和”这一重要概念。这里说的和，原是音乐之和，用在处理人与自然关系，强调人与天和。这人与天和，就是“尽天地之道”。只有尽天地之道，才能达到在天地间成功地生存与发展的目的。
“本”“运”“应变”这三个概念概括了人在环境中生存发展的基本法则，具有极其重要的意义，就是用在今日，也是可贵的。