环境与人的统一：“和以天倪”
人与环境的统一，在《庄子》中是以人与天合的形式表述的。
关于人与环境的统一，《庄子》提出了许多具体的主张，其中主要的有两点。
（一） 平居观：“平为福”
庄子认为人的本性中有一种对于利益的贪求之心，他说：“声色滋味权势之于人，心不待学而乐之，体不待象而安之，夫欲恶避就，固不待师，此人之性也。”（《盗跖》）在这种情况下，人要自觉地克服贪婪之心。《庄子》多处指出，声色、滋味、权势是伤人害性的，虽然这些东西在人看来也算是美，但应“不以美害生”（《盗跖》）。人做什么事，都要“不违其度，是以足而不争”（《盗跖》）。在此基础上，《庄子》提出“平居”观：
平为福，有余为害者，物莫不然，而财其甚者也。今富人，耳营于钟鼓管籥之声，口嗛于刍豢醪醴之味，以感其意，遗忘其业，可谓乱矣；侅溺于冯气，若负重行而上坂也，可谓苦矣；贪财而取慰，贪权而取竭，静居则溺，体泽进则冯，可谓疾矣；为欲富就利，故满若堵耳而不知避，且冯而不舍，可谓辱矣；财积而无用，服膺而不舍，满心戚醮，求益而不止，可谓忧矣；内则疑劫请之贼，外则畏寇盗之害，内周楼疏，外不敢独行，可谓畏矣。此六者，天下之至害也…… (71)
这段文字中，庄子提出有六种贪婪的情况，这六种贪婪，给人带来的是“乱”“苦”“疾”“辱”“忧”“畏”，堪为“天下之至害”。克服六种贪婪之心，树立“平为福”的幸福观，就能实现人与天的统一。
（二） 安居观：“四海之内共利之之谓悦，共给之之谓安”
《天地》有一段文字：
谆芒将东之大壑，适遇苑风于东海之滨。苑风曰：“子将奚之？”曰：“将之大壑。”曰：“奚为焉？”曰：“夫大壑之为物也，注焉而不满，酌焉而不竭。吾将游焉！”苑风曰：“夫子无意于横目之民乎？愿闻圣治。”谆芒曰：“圣治乎？官施而不失其宜，拔举而不失其能，毕见其情事，而行其所为，行言自为而天下化。手挠顾指，四方之民莫不俱至，此之谓圣治。”“愿闻德人。”曰：“德人者，居无思，行无虑，不藏是非美恶。四海之内共利之之谓悦，共给之之谓安。怊乎若婴儿之失其母也，傥乎若行而失其道也。财用有余，而不知其所自来；饮食取足，而不知其所从，此谓德人之容。”“愿闻神人。”曰：“上神乘光，与形灭亡，是谓照旷。致命尽情，天地乐而万事销亡，万物复情，此之谓混溟。” (72)
这段文字可分为四个层次：第一层次为谆芒与苑风论大壑之德，谆芒认为大壑之德在于“注焉而不满，酌焉而不竭”，正是因为这样，大壑才成就其大。第二层次论圣治。谆芒认为，圣治就是官家措施合乎时宜，选拔人才不失其能，办事合情合理，如此等等，老百姓很拥护。第三层次讲德人之德。德人之德，一是“居无思，行无虑”，这可概括为“静”。二是“不藏是非美恶。四海之内共利之之谓悦，共给之之谓安”，这可概括为“公”。公，体现在：对待是非美恶，主公开透明；对待四海利益，主共同得利；对待共享之事，主大家心安。三是“财用有余，而不知其所自来；饮食取足，而不知其所从”，这可概括为“足”，整个生活比较富足。第四层次论神人之德。神人之德就是“致命尽情，天地乐而万事销亡，万物复情”，这概括为“道”，让万物完全地回到自己本性（情）上。如是，没有任何烦恼的事，天地共乐。四层意思中，重要的是第三层次，这是讲社会理想。庄子追求的理想社会，如他所描述的，是一个办事公正、社会和谐、生活富足、百姓满意的社会，概括起来，就是安居。
“安”是一种极为重要的心态。心安，则身安；身安，则人安；人安，则家安，家安，则国安。故《列御寇》云：“圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。” (73) 各人有各人的事，各人安，则人人安。人人安，则天下安。
安居作为理想的社会环境，是《庄子》真正的现实追求，也是其学说中最为重要的价值所在。