天德：“元亨利贞”“美利利天下”“天行健”
关于天德，《周易》中有两种表述。
（一） 天德为“元”“亨”“利”“贞”
元、亨、利、贞本为乾卦的卦辞。四个字，有两种断句法，一是一字一断，二是两字一断。第一种断句法使用较多。这样，元、亨、利、贞就有四个意思，这四个意思，在《文言传》中得到着力阐发：
“元”者，善之长也；“亨”者，嘉之会也；“利”者，义之和也；“贞”者，事之干也。君子体仁足以长人；嘉会足以合礼；利物足以和义；贞固足以干事。 (61)
按《文言》的解释，元为善长，即第一善；亨为嘉会，即最多的嘉；利为义和，即社会和谐；贞为事干，即办事守住正道。
后世儒家将元、亨、利、贞立为天的四德，对这四德的解释并不拘守《文言传》，最接近乾卦卦辞的解释，应是朱熹的。朱熹在《周易本义》中说：
元者，生物之始，天地之德，莫先于此，故于时为春，于人则为仁，而众善之长也。亨者，生物之通，物至于此，莫不嘉美，故于时为夏，于人则为礼，而众美之会也。利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故于时为秋，于人则为义，而得其分之和。贞者，生物之成，实理具备，随在各足，故于时为冬，于人则为智，而为众事之干，干，本之身，而枝叶所依以立者也。 (62)
朱熹大抵上从天与人两个层面阐发。天，在朱熹这里主要理解为天时——时间维度上的天。从时间维度认识天，则天分为春、夏、秋、冬。按天地生物之功来看春夏秋冬，它们各有其功：春生物之始，夏生物之通（通达，茂盛），秋生物之遂，冬生物之成。这种理解切合乾卦卦辞的本义，因为乾卦以天为主要象征，论的是天道。以今天的概念，它论的是自然之道。这自然是人的生存环境，因而它是环境。朱熹对于天道的这种阐述最值得我们肯定的有三点：
第一，它重生命整体。天道之功，首在生物。物之中，首在生命之物。朱熹在这里没有将生命概念凸显出来，但从他的论述中可以看出，他说的物显然是生命之物。生命之物，又首在人的生命。然朱熹既不将生命之物与非生命之物区分开来，又不将人的生命与其他生灵之物的生命区别开来，这是出于什么样的考虑呢？可能一是因为，生命物与非生命物是一体的，是非生命之物为生命之物提供种种资源，生命之物才得以生存、发展。二是人的生命与其他生灵的生命也是一体的，它们之间不仅存在着吃与被吃的生物链关系，还存在着在地球上共荣共享共乐的生物园的关系。试想，如果春天没有青草，没有鲜花，该是多么地乏味！从完全的生态视野看自然，的确自然界不只有生物链存在，还有生物园存在。
第二，它重各正性命。“各正性命”是乾卦的《彖辞》说的，朱熹这段话没有用到这四个字，但是，意思是有的。春夏秋冬之所以对于生物有着不同的意义，关键在各物在春夏秋冬得到了“各正性命”的机会与条件。各正性命的结果必然是两点：一是“物各得其宜”“随在各足”，因而实现各自的利。二是整体世界实现了和——太和。其所以这样说，是因为物各得其宜，这个世界就有序了。不是都为生为有序，而是各得其宜为有序。所谓其宜，就是该生则生，该灭则灭，你生我灭，我生你灭。这种良性的生态关系，维持着自然生命总体上的可持续繁荣发展。这就是和，最大的和——太和。“各正性命，保合太和”是天道，也是天德。德实现着道，道体现为德。手段即目的，目的即手段。
朱熹对“四德”的理解，关键在“宜”，各物均得其宜，因宜得利，因利得生，因生得和。李光地在阐述“四德”时强调“自然”，认为“元者，善之长也”四句是说“天德之自然” (63) 。李也说这是一种“爱”：
此天德之自然，其在君子所当从事于此者，体者，以仁为体，仁为我之骨，我以之为体，仁皆从我发出，故无物不在所爱，所以能长人，欲其所会之美，当美其所会，盖其厚薄亲疏尊卑小大相接之体，各有节文，无不中节，即所会皆美，所以能合于礼也，能使事物各得其宜，不相妨害，自无乖戾而各得其分之和，知其正之所在，固守而不去，故足以为事之干。 (64)
此话很深刻，足以见出儒家特殊的生态伦理观。在儒家看来，天德在自然，自然之体在仁，体实为性，从体发出也就是从性发出。既然仁为性，那么从性发出，也就是从仁发出。仁为爱。此爱出自性，那就是出自体。出自体的爱，是真爱，即爱所当爱。无物不在所爱，即无物不在正其性命，既正其性命，就能获得很好的生长。能实现自己的生命，就是美，美既为正性所然，那么，美就为自然。在自然（本性）这里，真善美实现了统一。
第三，元、亨、利、贞四德的灵魂是大公无私。乾《文言传》云：“《乾》始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！” (65) “美利”既可以理解为美的利，也可以理解成美和利。如是前者，则强调此利不是小利，不是常利，而是大利、殊利。如是后者，那么美指赐予人的精神财富，利则是赐予人的物质财富。
（二） 天德为“健”
关于天德为健，《易传》中多有表述：
天行健，君子以自强不息。（乾《象传》） (66)
大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。（《文言传》） (67)
夫乾，天下之至健也。（《系辞下传》） (68)
《象传》将天德归为一个字：健。《系辞传》加“至”，为“至健”，说的还是健。《文言传》衍化为“刚健中正”，并加“纯粹精”三字，强调刚健中正所达到的程度。
总起来看，还是将天德理解为“健”比较符合《周易》主旨。
健作为天德，它的涵意是多元的，主要有刚、行、固、久。刚，指天道是有力量的，它以无限的力量维持着宇宙的存在，是生命能量之源；行，指天道是运动的、变化的，它在运动中存在，故为动在，它在变化中发展，故为化展；稳，指天道是稳定的；久，指天道是长久的。
人法天，所以，天行健，君子以强不息。
《易》学中，也有将《文言》中的“刚健中正”作为天德的。以四字为德，健只是其中之一，地位就大为降低了。朱熹是这样理解的：“刚以体言，健兼用言，中者其行无过不及。正者，其立不偏，四者乾之德也。纯者，不杂于阴柔。粹者，不杂于邪恶。盖刚健中正之至极，而精者又纯粹之至极也。” (69) 此种说法也有道理。