环境的根本规定——“以天为法”
在《墨子》一书中，“天”是一个重要概念，天，既是自然的天，又是神性的天、自然的天，相当于自然界。神性的天，它是有意志的，这志，墨子称之为“天志”。这两者因为是在不同的语境下说的，所以不相重合。墨子说的自然性的天，具有环境的意义。在《法仪第四》中，有一段重要的话：
然则奚以为治法而可？故曰：莫若法天。天之行广而无私，其施厚而不德，其明久而不衰，故圣王法之。既以天为法，动作有为，必度于天。天之所欲则为之，天所不欲则止。然而天何欲何恶者也？天必欲人之相爱相利，而不欲人之相恶相贼也。奚以知天之欲人之相爱相利，而不欲人之相恶相贼也？以其兼而爱之，兼而利之也。奚以知天兼而爱之、兼而利之也？以其兼而有之、兼而食之也。 (2)
这段话出发点是讲法，法，在这里，为法度。《说文解字》云：“灋，刑也。平之如水，从水，廌所以触不直者去之。” (3) 《管子·形势解》云：“法度者，万民之仪表也。” (4) 按墨子的观点，“天下从事者无不可以有法仪” (5) ，下面，他谈到了“百工从事，皆有法所度” (6) ，继而说“治天下”“治国”“治家”、做人皆有法。所有的法，以何法最高？他说：“莫若法天。”
天，在这里，不具神性的意义，而是指自然的天，这自然的天，是人生活、生存与发展的世界，它具有环境义，也具有资源义。
在墨子看来，天不只是简单地为人提供生活的环境，也不只是为人提供生存与发展的资源，它还具有为人提供生活与工作的法度的意义。
根据上面的引文，墨子以“法天”为主题，谈了三个重要的思想：
第一，天何以能成为人的法度？原因有三：一、“天之行广而无私”。说天“行广”，一是强调天具有充沛的活力，如《周易》所云“天行健”；二是强调天的无限性。最重要的是“无私”。之所以要强调无私，就是要让天与人拉开距离。天是天，人是人，天不会按照人的意愿去“行”，而是按照自己的法则去“行”。天的法度是不亲人的，天道无亲。再者就是要打压人的主体性。共同生活在地球上的不只是人，还有别的生物，它们也有生命，既然是生命，就不仅是需要生存、需要发展，而且也有对外界的感受。它们的许多需要与人是一样的，它们与人存在着复杂的关系，有些事情上相互依存，共同繁荣，利益一致；有些事情上相互冲突，你赢我败，利益相悖。而天，作为人类及其他生物的共同主宰，对于人与其他生物皆一视同仁。如果说，它的行为（天行）利于人，那是人合于天法，而不是天亲于人；如果说，它的行为（天行）不利于人，那是人离于天法，而不是天与人为敌。墨子这样说，是为了让人明白，在天人关系上，天是主导的一方，人是服从的一方；天只能被人利用，而不能为人而改变。然而，这“无私”一说，让今天的我们想到了生态无私、生态平等。生态是天的重要性质之一。生态问题，虽然目前是作为环境与资源的问题来处理的，然而它实际的意义远大于环境与资源，它决定或影响着人类新的文明的性质与进程。二、“其施厚而不德”。“德”在这里可理解为恩惠，整句的意思是天对于任何人和物均无恩惠。这仍然是在说天是无私的，同样具有生态平等的意思。《老子》云：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。” (7) 这里说的“不仁”即“不德”。《淮南子·诠言训》云：“诛而无怨，施而不德。放准循绳，身无与事，若天若地，何不覆载？” (8) 《越绝书·吴内传》曰：“天道盈而不溢，盛而不骄者也。地道施而不德，劳而不矜其功者也。” (9) 在中国古代文化中，地道也属于天道。天地有时合为一个概念，即为天；有时分为两个概念，天统属地，因此，地道“不德”也就是天道“不德”。三、“其明久而不衰”。“不衰”是说天地是永恒的。
第二，人应如何法天？墨子说“既以天为法，动作有为，必度于天”。“度”即法度，“度于天”即以天为法度。以天为法度，涵盖面极广，没有穷尽。其实，人的一切作为包括思想方式均需要以天为度。无数事实说明，度天则胜，违天则败。人类社会演化的大千世界就是度天与违天的较量。
第三，“度天”的核心是懂得“天之所欲”与“天之所恶”，而“天之所欲”与“天之所恶”的核心是在“爱”与“恶”、“利”与“贼”的问题上。墨子说“天必欲人之相爱相利，而不欲人之相恶相贼也”。然而，由于人有贪欲，人与人之间往往不能做到相爱相利，而往往是相恶相贼。如何解决这一问题？墨子提出“兼而爱之，兼而利之”的主张。这里的关键是“兼”。爱，能不能兼？利，能不能兼？墨子认为是可以的，原因是“天兼而爱之，兼而利之”。那么，何以见得“天兼而爱之，兼而利之”？墨子认为那是因为天“兼而有之、兼而食之”。他说：“今天下无大小国，皆天之邑也。人无幼长贵贱，皆天之臣也。此以莫不犓牛羊，豢犬猪，洁为酒醴粢盛，以敬事天。此不为兼而有之、兼而食之邪？天苟兼而有食之，夫奚说以不欲人之相爱相利也？” (10) 墨子说天兼而有之，是说天下诸国均为天之城邑，天下人民均为天之臣民。说天兼而食之，是说天下的人吃一样的东西，也用一样的东西敬神。墨子说这样的话，是为了处理国与国之间、人与人之间的矛盾。如果从更广阔的视野来看世界，这世界不只存在着国与国之间、人与人之间的矛盾，还存在着人与自然之间的矛盾。按墨子的天“兼而有之”观，人与存在于地球上的动物、植物、无机物皆为天之臣民，既然均为天之臣民，便都有生存与发展的权利。这就暗合今日所说的生态平等的思想。人为了自己的生存与发展，不能不向自然索取，这种索取，在一定的条件之下，不仅于人是必要的，于自然也是必要的，因为自然也需要更新。我们将人对自然的索取与自然界自身的更新称为“食”，那么，也可以说，人与自然界特别是有机物均被“兼而食之”。人与动植物均要生存，均要取食，相互之间存在着一种“食物链”的关系，这种关系的存在，是维系自然界生态平衡的重要条件。