适应于“道”的环境资源利用
《韩非子》认为，宇宙中存在着“道”。关于“道”，他下了一个断语：
道者，万物之始，是非之纪也。 (2)
“万物之始”，意谓道为万物的母体。万物同一母体，因此，万物存在着血缘关系。这一思想，对于人们认识宇宙的一体性具有重要意义。联系到人与环境的关系，虽然人在某种意义上独立于环境，但人与环境同始于道。基于宇宙一体性，人与环境也存在着血缘关系。
“是非之纪”，“纪”为法纪即规律，“是非”为对错。此句意谓“道”是宇宙的根本规律。宇宙中存在诸多大大小小的规律，这诸多规律规定着万物的生灭。于是，宇宙中的万物构成一个复杂的网状结构。所有这些大大小小的规律，统称为道。
道对于君王的作用，韩非子是这样认为的：
明君守始以知万物之源，治纪以知善败之端。 (3)
“守始以知万物之源”，由此可见识“源”非常重要，重要的原因有三。一、源为物之本，本为事物的质所规定的性。清楚地知道事物的质如何，就能明白它现在为什么这样，将来又会怎样。二、源为事之始。始虽然不决定终，但是始在相当程度上影响着甚至规定着事物的终。三、源为万物之同。天下万物同出于道，说明万物有共同的源，这共同的源决定了万物的相关性，万物相关的观念导出全局观念。
虽然《韩非子》论“源”立足于政治，谈的是如何处理君臣关系、国家关系，但我们不是不可以将之联系到人与环境的关系，因为人与环境的关系，同样有一个“源”的问题。探索人之源，必然推到环境，人是环境的产物；探索环境之源，必然联系到人，虽然自然早于人存在，但自然之所以称环境，是因为有了人。环境的产生与人的产生是相辅相成的。基于人与环境之一体，我们可以说人与环境相对，基于人是环境的产物，我们可以说人是环境的一部分。因为人有自我意识，故我们将人称为主体，而将环境称为客体。其实，如果换一个维度，未尝不可以将环境称为主体，将人称为客体。人与环境既相对，又相关，还相生。环境育人，人育环境，环境生人，人生环境。人与环境是命运的共同体。
“守始”解决认识问题，“治纪”解决实践问题。韩非一针见血地指出“治纪以知善败之端”。所谓“治纪”即认识事物的规律。按韩非的说法，“治纪”决定着事情的成败。韩非说这话，是在告诫君王，要维持统治并企图统一全国，必须要按规律办事。违反规律必然失败，遵循规律则必然成功。关于治国以及统一全国的规律是什么，各家有各家的说法，韩非认为他所说的是正确的，对此我们不作讨论，我们感到可贵的是韩非对规律的重视。
规律确实关乎事情的成败，不仅政治如此，其他事情也如此。韩非的“治纪”说可以联系到人与环境的关系。人与环境的关系并不是天然贴合的，重要原因之一是环境与资源往往是同一的，当环境成为资源时，它就成为人的掠夺对象。这种掠夺达到一定程度时，环境则遭到破坏，这种破坏如果不中止、不修复，则反过来影响人的发展，危及人的生存。
因此，人处理与环境的关系，也有一个“治纪”的问题，即能不能尊重规律，照规律办事。如果能，人与环境则处于良性的关系中，相互受益；如果不能，则人与环境处于恶性的关系中，相互伤害。
在《韩非子》中，“道”的地位高于“天”。
鲁哀公问于仲尼曰：“《春秋》之记曰：‘冬十二月
霜不杀菽。’何为记此？”仲尼对曰：“此言可以杀而不杀也。夫宜杀而不杀，桃李冬实。天失道，草木犹犯干之，而况于人君乎？” (4)
虽然自然界的变化大体上有规律可循，但出于种种原因，自然界的变化也有超出基本规律的时候。这段话就说了一个反常的自然现象。冬十二月该冷而不冷。正是因为不冷，本该在冬天冻死的菽，没有被冻死；本不应在冬天结果的桃李意外在冬天结果了。如何看待这一现象呢？韩非子将“天”与“道”分开来，“天”属于现象界，“道”属于本质界。天本应循道，道本应管天，一般情况也是如此，但天也有“失道”的时候。这年冬天的种种现象就是不正常的、失道的。
“天失道”的原因当然在天本身，但诱因可能是人。这要分两种情况：一种情况是，人主观上认定是人自身的原因，其实并不是这样。像上面引文说的“十二月
霜不杀菽”，统治者会联系到自身：是不是自己的失德导致上天愤怒，以此变异对自己进行警告？君王失德是真，但与“十二月
霜不杀菽”没有因果关系。但如果因此能有所改进，也有利于人民。另一种情况是，不管人的主观认识如何，造成“天失道”的原因有人，比如，现在全球气候变暖，有些动植物物种已经消失或正在消失。如果人不能认识到这一点，这种自然现象的变异会加剧，给人类带来严重的灾难，反过来，如果能认识到这一点，人类采取相应的积极措施，则有可能让“天失道”回归到“天循道”。