论天乐之“和”
那么，天乐之“和”到底是怎样的和？庄子提出诸多命题，这些命题从不同的侧面说明天乐之和。
（一） “抱一”说
如《庚桑楚》所云：“老子曰：‘卫生之经，能抱一乎？’” (78) “一”即道，抱一即抱道。相似的表述有《缮性》中的“至一”，还有《知北游》中的“与物化者一”，这里的“一”是统一的意思，至一指与道达于统一，与物化者一即“与物化者”实现统一。
又《齐物论》中云：“天地与我并生，万物与我为一。” (79) “并生”说明人与天地本为一体，但是，人出于自身的原因，在某种意义上脱离了天地，“抱一”说强调“抱”，主张人应该积极地主动地回归天地的怀抱。
（二） “常自然”说
《缮性》云：
阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。 (80)
世界是“和静”的，万物是“得节”的，人是“无所用之”的，这种状态，《庄子》概括为“常自然”。
（三） “同帝”说
《刻意》说：
水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清；天德之象也。故曰：纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。
夫有干越之剑者，柙而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。 (81)
“同帝”中的“帝”，为主宰，指道，与帝同即是与道同。同的状态像水一样清纯，像干越之剑那样珍贵。实际上，“同帝”是一种精神，此精神“四达并流，无所不极”。虽然四达，其功能却是集中在化育万物上。
这样说来，天乐的实质还是一种精神。现实生活中过得如何并不重要，重要的是精神能否做到“四达并流”，能否将精力集中在“化育万物”上。当生活超越物质进入精神，它就是一种境界了。天乐实质是一种人生境界。
（四） “儿子”说
《庚桑楚》云：
老子曰：“卫生之经，能抱一乎？能勿失乎？能无卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能舍诸人而求诸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能儿子乎？儿子终日嗥而嗌不嗄，和之至也；终日握而手不掜，共其德也；终日视而目不瞚，偏不在外也。” (82)
《庚桑楚》在说明老子的养身之经为抱一后，又具体地分析如何做到抱一，最后说到“能儿子乎”。意思是能不能做到像婴儿那样？像婴儿哪样？庄子提出三点：“终日嗥而嗌不嗄，和之至也；终日握而手不掜，共其德也；终日视而目不瞚，偏不在外也。”婴儿整天哭而嗓子不哑，为什么？生命力强，身体各功能和谐达到极致啊；婴儿手总是握得紧紧的，为什么？因为他可以抟住全身的力量啊！婴儿整天瞪着一双大眼睛观察世界，连眨都不眨，为什么？因为他内心对这个世界感兴趣啊！
（五） 顺性说
凡物皆有性，物与物之不同，全在于性。虽然性不同，但人与物仍然可以相处、可以共存。这里的关键是知物之性，并且在实际生活中，能顺物之性。《人间世》中说了一个故事：
汝不知夫养虎者乎？不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒也。时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类，而媚养己者，顺也；故其杀者，逆也。 (83)
这个故事说，养老虎的人是需要知道老虎的性子的，不能给它活的动物吃，因为这样会激起它杀生的天性；也不敢拿整只的动物给它吃，因为这样会激怒它去撕裂那只动物。豢养老虎，要知道它的饥饱状况、它什么情况下会发怒。虎虽然与人异类，但是它可以顺从饲养它的人，这是因为饲养它的人懂得顺着它的性子。至于它有时会伤人，那是因为人违逆了它的性子。
养虎的故事给我们的启发是，要想实现与环境的和谐，必须对环境的构成物的性质有足够的认识，并且知道如何去实现这种和谐。
（六） 慎守说
《庄子》认为，实现人与天地自然的和谐，有时并不需要人去做什么事，只要人善于守住自己的本性就够了。《在宥》中，有黄帝问道于广成子的故事。广成子说：“至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。”这“抱神以静”，是不需要做什么事的。接着他以自己为例：
天地有官，阴阳有藏。慎守女身，物将自壮。我守其一以处其和。故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。 (84)
这里，广成子强调的是一个“守”字，而且是“慎守”。能守就能“处其和”。为什么处理与天地的关系，不需要积极的作为，反而是需要看似消极的“慎守”？广成子说，这是因为“彼其物无穷，而人皆以为有终；彼其物无测，而人皆以为有极”，既然如此，与其不明规律地乱为，还不如什么也不做地“慎守”。慎守其实也是一种游——心游。在心游中，可以实现与天地的统一。广成子说他自己“入无穷之门，以游无极之野。吾与日月参光，吾与天地为常”。
（七） “处物不伤物”说
《知北游》云：
圣人处物不伤物。不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐与！乐未毕也，哀又继之。哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直为物逆旅耳！ (85)
“处物不伤物”，只有视物如我才能做到。这段文字中说山林、丘壤常常“使我欣欣然而乐”，“乐未毕，哀又继之”，这就有些伤人了。按庄子的看法，人的情感虽然有悲有喜，难免不波动，但以不伤身为宜。怎样才能让情感不波动？就要做到“处物不伤物”，而“不伤物者，物亦不能伤也”。在这里，庄子批评了一种人的一种处物方式，这种方式将物看成是人的旅店，这与我们通常说的旅游有些相似。人们将美好的风景看成是旅店，住过即观赏过，就离开了、丢弃了。庄子认为，人与物的关系不应该是这样的，物不是人的逆旅，人也不是物的逆旅。他们之间的关系不能分割，双方永远不离不弃。那么，怎样才能做到？那就是要舍弃“逆旅”观念，将物即天地自然看成是人的家。人之处物，就是居家。物是人之家，人怎么会去伤物，而物又如何会伤人呢？
《庚桑楚》将这种物与人两不相伤的生活表述为：“相与交食乎地而交乐乎天，不以人物利害相撄。”“交食”——必然同生，“交乐”——必然共荣。这里的前提是克服人与物利害上的“相撄”，这就涉及生态公正了。在生态平衡的意义上，人与物的利益实现了统一。
从根本上来说，天乐指的是家居的生活方式。家居之乐即为天乐。环境美学最高概念是乐居，乐居在《庄子》这里即为天乐。
概括来说，天乐是一种生活方式，这种生活的实质是人与环境的和谐统一。这种和谐统一是生活的常态，切合自然规律，同时也是生活的极致，切合人性的本质。这种和谐统一是物质的，体现为日常生活琐事，更是精神的，升华为一种人生境界。这种境界的本质是：天地是我的家，环境是我的家。