“火在天上，大有”
大有卦也是一个歌颂太阳的卦，它的性质与同人卦有些类似，所不同的是同人卦是乾为上卦，离为下卦，而大有卦是离为上卦，乾为下卦，它的卦象是太阳在天之上。同人卦象强调的是天与太阳同，大有卦的卦象凸显的是太阳升在天之上。
大有卦的卦辞很简单，就两个字：“元亨”。
朱熹阐释大有的卦义云：“火在天上，无所不照。” (126) 程颐亦云：“火之处高，其明及远，万物之众，无不照见，为大有之象。” (127)
火在天上即太阳在天上。太阳的无所不照意味着什么呢？大有。大有意味着太阳是宇宙能量的重要来源，首先是生命能量的重要来源。
大有《象传》对大有的性质作了阐述：
火在天上，“大有”。君子以遏恶扬善，顺天休命。 (128)
这句话中，就环境学的意义言之，最重要的是“顺天休命”这四个字。关于这四个字，王弼说：“成物之美，顺夫天德休物之命。” (129)
“大有”，其实不是现成的，它有一个成物的过程。而成物，就物对与天的关系而言，是“顺天德”，即顺应自然的规律；就物对自身的性而言，是“休命”，即实现自己的本性。“顺天休命”是对成物本质的最为准确的揭示。这个过程，既是自然真的实现，也是自然美的创造。王弼说“成物之美”，极简赅，也极经典。
大有卦的《彖辞》对大有意义的阐述也很有深度。彖云：
“大有”，柔得尊位大中，而上下应之，曰“大有”。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。 (130)
这句话中，有三个要点：
一是“柔得尊位大中，而上下应之”。柔在此卦中指六五爻，阴为柔，在五位，为中位，誉为“大中”。程颐说“处中，得大中之道也” (131) 。联系大有的实际情况，之所以火在天上得大中之道，是因为太阳本就应在天下，天是太阳的家。太阳与天的关系是一种自然关系，是正道，而且不是一般的正道，是大正之道。自然之美究其本来言，是大正。太阳在天上，给人的感觉是太阳是君，天下是臣。就天下的能源均为太阳提供这方面而言，这种感觉是对的，合乎理性，合乎大正之道。易学家们喜欢将这种现象比附君臣关系，太阳为君，天下为臣。程颐说：“夫居尊执柔，固众之所归也。而又有虚中文明大中之德，故上下同志应之，所以为大有也。” (132) 程颐一方面强调“居尊”之重要，另一方面又强调“执柔”之重要。执柔是对居尊的一种制约。居尊易专横霸道，有了柔的约束与调节，就能达至大中之道了。这种理解显然是从社会学、政治学出发的，与自然界没有关系。就太阳在天上这一自然现象言之，说它“居尊”是可以的，但它未必“执柔”。对于太阳来说，刚有之，柔也有之。一天之中，太阳在正午时可以是刚的，日出或日落时是柔的。一年四季中，在夏季，它是刚的，可谓烈日炎炎，热不可耐；而在冬季，它则是柔的，冬阳暖暖，格外亲人。因此，太阳既执柔，又执刚，该刚则刚，该柔则柔。这就是大中之道，也是大正之道。
二是“其德刚健而文明”。刚健是指大有卦中的乾卦，乾为健；文明指大有卦中的上卦离卦，离是文明的象征。这一说法不独在大有卦中为然。文明这一概念的来源就是离卦。离为文明概念的来源：一是基于明，它赐给大地以光明、以能量、以生命之源；二是文，文是感性形象，由于此感性形象以明为本，是明的展现，因而它是美，而且是大美。它既是总体上的自然美之源，也是总体上的社会美之源。
三是“应乎天而时行”。这里说的天即乾，大有下卦为乾。乾为天道，“应乎天”指离的运行是应乎天道的，这种“应”的突出体现为“时行”。就一天言之，日升日落，是准时的；就一年来说，阳光的强弱之变化也是准时的。对于地球来说，太阳的时行不仅是参与造就了地球上的一切物包括生命之物，而且从根本上决定了地球上一切生物的生存之道。人是白天工作，故日出而作，日落而息。不少动物与人的生活习性一样，但也有一些生灵恰好相反，日出而息，日落而作。太阳的“时行”是地球上生态系统得以维持的重要原因之一。尊重太阳运行的规律，适应太阳运行的规律，不仅是重要的养生之道，也是重要的生态平衡之道。魏晋时的大哲学家王弼阐释《彖辞》的这句话说：“德应于天，则行不失时矣。刚健不滞，文明不犯，应天则大，时行无违，是以元亨。” (133)
同人卦与大有卦均是由离卦与乾卦组成的卦，皆以离的中爻为卦主。只是同人卦中，离这一中爻为六二爻，大有卦中，离的这一中爻为六五爻。这种不同，引起了宋代易学家项安世的注意。他说：“同人大有两卦，皆以离之中爻为主，而以乾为应者也，同人离在下，以德为主，故曰‘应乎乾’者，应其德也。大有离在上，以位为主，故曰‘应乎天而时行’者，应其命也。” (134) 项安世的这一发现似在说明，“德”主要在人心上起作用，故其卦的主要意义在同人；而“位”则主要在权力上起作用，故其卦的主要意义在大有。
在所有涉及离卦的卦中，大有卦可以说是最为全面，亦最为深刻地阐述太阳意义的卦。大有卦的上九爻辞云：“自天佑之，吉无不利。”的确如此！