天地的性质
与《易经》等先秦古籍一样，《列子》也以“天地”作为宇宙的本体、作为与人相对的环境。
那么，在列子看来，天地是什么呢？
第一，天地为物。
《天瑞篇》云：
天，积气耳，亡处亡气……日月星辰，亦积气中之有光耀者……地积块耳，充塞四虚，亡处亡块……虹蜺也，云雾也，风雨也，四时也，此积气之成乎天者也。山岳也，河海也，金石也，火木也，此积形之成乎地者也……夫天地，空中之一细物，有中之最巨者。 (5)
这段话有三个要点：其一，天地是物质的，天空有日月星辰、风雨云雾，地上有山岳河海、金石火木。这就是我们的环境——自然环境。其二，天上、地上的各种物，分别是积气与积块而成的。气与块均是物质，相当于构成天地的原料。气为一，以一气造就天上多物；同样，块为一，以一块造就地上多物。中国古代关于天地的构成，多持一元说，认为天与地均由气构成，列子则主二元说，认为气与块分别是构成天与地的原料。其三，天地只是“空中一细物”。天地在这里指人生活的环境，当时人还不知道地球是宇宙中的一颗星球，列子这一说法非常接近现代的认识，难能可贵。
第二，天地生成。
这由气与地构成的天地，它的生成过程是怎样的呢？列子说：
昔者圣人因阴阳以统天地。夫有形者生于无形，则天地安从生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气也；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。气形质具而未相离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。（《天瑞篇》） (6)
列子承《易经》的观点，说“因阴阳以统天地”。按《易经》的看法，阴阳既是宇宙的两种基本构成元素，也是构成天地的两种由冲突而实现统一的合力。列子在天地生成问题上，其新的贡献是四“太”说。四“太”即“太易”“太初”“太始”“太素”，它们为天地生成前的四个阶段。这里最重要的是太易。太易，“未见气也”，这未见气的世界是怎样的呢？是有还是无？列子没有作出明确的说明，这是有意的，显示出列子对于老子的天地生于无的怀疑。太易之后的太初才是气的开始，有气就有形，应该说太始才是天地真正的开始。列子的精审在于他不将形与物等同起来，形是物质，但不是物体，物质只是物体的原料。好像泥土，它是一种物质，可以成为诸多的物体：它可以用来种地，成为庄稼的营养供应源；它可以用来盖房，成为院墙的支撑体；它也可以用来做雕塑，做成各种不同的艺术造型。这物体的开始，列子将它命名为太素。列子说“气形质具”，这三者具，标志着天地中各种物体生成，天地间各种物体生成，天地也就生成了。
第三，天地无全功。
天地是一个整体，这一整体之所以具有活力，是因为构成这一整体的各种物体各有其功能。所有这些功能互相配合，于是，天地运行有序，正是因为有序，故而有功。用今天的话来说，这是一个精妙无比的生态系统。
子列子曰：“天地无全功，圣人无全能，万物无全用。故天职生覆，地职形载，圣职教化，物职所宜。然则天有所短，地有所长，圣有所否，物有所通。何则？生覆者不能形载，形载者不能教化，教化者不能违所宜，宜定者不出所位。故天地之道，非阴则阳；圣人之教，非仁则义；万物之宜，非柔则刚；此皆随所宜而不能出所位者也。”（《天瑞篇》） (7)
“天地无全功”的提法是一个重要的创造。《易经》《老子》《庄子》中充斥着对天地的至高无上的赞美：天地全能，天地全功。而列子精审地区分天地不同的功能，杜绝不着边际的赞美，显示出难能可贵的理性态度。这段文字提出万物“随所宜而不能出所位”的重要观点，其要点有二：一是“宜”，一是“位”，均是对物性质、功能的科学概括。“宜”侧重于物之性，“随所宜”，意谓随顺自然。所谓随顺自然，就自然中的个体来说，是随其物性，就全体自然而言，是随其生态性。“位”侧重于人的态度。物有其性，应有其位，但受自然和社会的因素影响，不能得其位；不得其位，就不能充分显现其性，也就不能很好地发展，完成自己的物性使命。人遇到必须处理的自然物，应该“随所宜而不能出所位”。这样做，于农作物与家畜，可以获得好收成；于其他的自然物，可以让自然循其序而得到健康的发展，维持自然的本然状态。
《列子》将天地之道归结为阴阳之道，这阴阳之道落实到事物上，则不是刚就是柔。于是，这天地之道的运行，充满着具有辩证意义的两两相对的矛盾运动：
能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能员能方，能生能死，能暑能凉，能浮能沉，能宫能商，能出能没，能玄能黄，能甘能苦，能羶能香。无知也，无能也，而无不知也，而无不能也。（《天瑞篇》） (8)
《列子》将两两相对事物的运动用“能”来概括，这“能”既体现出对立事物作用的规律性，又体现出这作用的可然性、灵动性。因为出自本性，这种作用似是“无知”“无能”，然而也正是因为出自本性，这种作用也“无不知”“无不能”。
在论述这个问题时，列子特别提到如何处理使者与被使者的关系。他说：
故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有声者，有声声者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未尝终；形之所形者实矣，而形形者未尝有；声之所声者闻矣，而声声者未尝发；色之所色者彰矣，而色色者未尝显；味之所味者尝矣，而味味者未尝呈：皆无为之职也。（《天瑞篇》） (9)
生者是被使者，生生者是使者。是生生者产生了生者。同样的关系体现于形者与形形者、声者与声声者、色者与色色者，味者与味味者等。
值得我们注意的是，被使者也许只有一个，而使者可能不止一个。拿生者与生生者的关系来说，在某一个以某物为中心或者说为基点的生态系统内，“生生者”是一个复杂、庞大、精密的体系，这个体系不仅指向体系中的被生者，而且通向体系之外，与别的体系发生关系，从而构成一个更为复杂、庞大、精密的体系。列子强调这个体系中的各种事物全是任“无为之职”即自然之职，尽无为之功。无为之功不是没有功，而是物在尽自己的本性，完成自己该做、应做、必须做的事情，全然没有另外的目的。
第四，天地的“坏”与“不坏”。
杞国有人担心天地崩坠伤及人的生命。列子先是托言长庐子，继是自己出马，对此问题作出回答。
长庐子闻而笑之曰：“……忧其坏者，诚为大远；言其不坏者，亦为未是。天地不得不坏，则会归于坏。遇其坏时，奚为不忧哉？”子列子闻而笑曰：“言天地坏者亦谬，言天地不坏者亦谬。坏与不坏，吾所不能知也。”（《天瑞篇》） (10)
长庐子说：“担心天地会坏，实在是忧虑得太远了；而说它一定不坏，也未必是。如果天地不得不坏，那它肯定会坏，既如此，忧有什么用呢？”列子也闻而笑之曰：“说天地会坏，不妥；说天地不会坏也不妥。坏与不坏，我不知道。”对于天地坏与不坏的问题，作出这样的回答，不是不负责，而是真负责，因为天地“难终终穷，此固然矣；难测难识，此固然矣” (11) 。
第五，天地终始问题。
天地终始问题，同天地坏与不坏的问题不是一回事。坏与不坏是对人而言的，而终始是天地存在与不存在的问题。列子说：
形，必终者也；天地终乎？与我偕终。终进乎？不知也。道终乎本无始，进乎本不久。有生则复于不生，有形则复于无形。不生者，非本不生者也；无形者，非本无形者也。生者，理之必终者也。终者不得不终，亦如生者之不得不生。而欲恒其生，画其终，惑于数也。（《天瑞篇》） (12)
这段文章其实说了三个问题：一是天地的终与尽的问题，二是道的终与尽的问题，三是生与不生、形与无形的相互重复问题。
列子说“天地终乎？与我偕终”，似是说人终天地终，其实不是，因为后面还有一句话：“终进乎？不知也。”“进”，张湛注曰“进当为尽” (13) 。列子对于天地是否会有尽，取“不知”的态度。至于“道”，列子没有把它等同于天地，因为“道终乎本无始，进乎本不久”，意思是道无始故无终，无尽故无有。“久”，王叔岷注曰“久当为有” (14) 。然而对于生与不生、有形与无形，他则认为是存在着“复”，即“有生则复于不生，有形则复于无形”。