“顺动”：“坤道其顺乎，承天而时行”
大地“资生”“致养万物”的功能建立在它所具有的优秀品德的基础上。
关于大地的品德，《说卦传》有一个精当的概括：“坤，顺也。” (83) 何谓“顺”？这涉及地与天的关系。在《周易》中，地与天的关系在很大程度上见于坤卦与乾卦的关系。
乾卦与坤卦的关系不是单一的，而是在不同的语境中有不同的关系：
第一，相对的关系。乾由三阳爻构成，为纯阳之卦，坤由三阴爻构成，为纯阴之卦。这种关系为相对的关系。在这种关系中，乾与坤的地位是平等的。
第二，尊卑关系。《周易·系辞上传》云：“天尊地卑。”尊卑之说原本是上下之义：天在上，引申则为尊；地在下，引申则为卑。卑在《周易》中也不是贬义。《彖辞》释谦卦，云：“天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦。” (84) 文中的“卑”不具贬义。程颐的《周易程传》：说“以地势而言，亏满者倾变而反陷，卑下者流注而益增也。” (85)
第三，主从关系。乾为主，坤为从，即天为主，地为从。
坤卦的卦辞中有句“利牝马之贞，君子有攸往。先迷后得主。利西南得朋，东北丧朋”。关于这句话，《周易折中》引述了三位易学家的解释：
邱氏富国曰：坤道主成，成在后，故先乾而动，则迷而失其道，从乾而动，则顺而得其常。
王氏申子曰：马而非牝，则不顺而非地之类。牝而非马，则不能配乾而“行地无疆”，此坤之“柔顺利贞”也。故君子先行坤之道者，先乎阳，则迷而失。后乎阳，则顺而得。以阴从阴，犹与类行，以阴从阳，然后有庆。
林氏希元曰：先迷失道，是以失道解先迷。盖阴本居后，今居先是先失道，故迷也。后顺得常，是以顺解得常。盖阴本居后，居先为逆，居后为顺。故得其常道也。 (86)
这些解释都建立在一个基础上，即认定乾为主，坤为从。
为什么是乾为主而不是坤为主呢？因为乾是天的符号。天为什么为主？这涉及《周易》对天的设定。
在《周易》中，“天”在具体语境中的意义不一，作为天空来说，它与大地是平等且相对的；作为纯阳的体现来说，它与作为纯阴体现的地同样是平等且相对的。然而，当它高度抽象为宇宙运行规律即“天道”时，地就不能与它平等且相对了，“天道”高于且大于“地道”。在这种情况下，天与地的关系就成为主从关系，天为主，地为从。
《周易·系辞下传》云：“夫乾，天下之至健也。” (87) “至健”是说物质的天——天空是永恒的，精神的天——天道也是永恒的。坤呢？《周易·系辞下传》说：“夫坤，天下之至顺也。” (88) 按说，坤所代表的地也是永恒的，也可以称为“至健”，但是，《系辞下传》不这样说。在《系辞下传》的作者看来，坤还有更重要的品德——“至顺”。“健”只在己，没有对象；“顺”则存在关系，它有对象。顺的对象是什么？是乾，准确地说，是乾道——天道。
《彖辞》说得很清楚：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。” (89) 所谓“顺承天”就是顺承天道。《周易》不少处说到“顺”。如豫卦《彖辞》云：
豫，刚应而志行，顺而动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服，豫之时义大矣哉。 (90)
这段话明确说豫的顺动就是天地之动，天地之动就是顺动，具体来说，就是日月按时运行，四时按时转换。天地是顺动的，人呢？人要想在这个地面上很好地生存，就必须遵循这规律，也必须顺动。
《周易》论及地对天的态度时，除提到“至顺”外，还提到“时行”。“时”在《周易》中是一个非常重要的概念。益卦的《彖辞》云：“凡益之道，与时偕行。” (91) 不独益卦，所有的卦都或明示或暗喻：一切行动均要注重“时”，即所谓“时止则止，时行则行”（艮卦《彖辞》） (92) 。随卦《彖辞》干脆宣布：“天下随时。” (93)
在这一片重“时”之声中，坤卦的重“时”有它的特点。坤卦明确宣布：“承天而时行。”（《周易·文言传》） (94) 坤卦强调：“时行”的依据是“承天”。
为什么顺天要特别强调“时行”？这与《周易》总体的哲学思想有关系。在《周易》看来，宇宙的存在虽然可以被理解为空间的存在，但空间的存在实质是时间性的存在。一切在变，且不断在变，变是绝对的，不变是相对的。正因为如此，顺天道而动，必须重时间性。《象传》赞颂“天行健”，其实，“行健”的何止是天？地亦行健。
坤卦强调大地遵循着天道而不断运动的品德，对人具有重大的启示性。人是在大地生存、生活着的，人要很好地在大地上生存、生活，就必须很好地认识、把握大地的规律，遵循大地的规律而动。这就是《老子·第二十五章》所说的“人法地，地法天，天法道，道法自然” (95) 。