环境与生存：“藏金于山，藏珠于渊”

人生活在天地之中，如何处理与天地的关系？《庄子》提出的观点是“人与天一”。《山木》云：

（颜回问）“何谓人与天一邪？”仲尼曰：“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也。圣人晏然体逝而终矣！” (54)

“人与天一”是孔子（当然，实是庄子）提出来的，颜回不明白，让孔子作进一步的说明。孔子的回答有些耐人寻味，为什么“有人，天也；有天，亦天也”呢？这不是人天不分了吗？不是的，因为下一句话是“人之不能有天，性也”。原来，人之所以不能与天合一，是因为有“性”。这就是说，人性中有与天分离的因素，正是这因素，使得人走出了自然，成为与天相对立的力量。事实也正是这样，人本属于自然，是自然一分子，但人在认识与改造自然的过程中，发展了自我意识，终于取得了一定的与自然分庭抗礼的地位。人的自我意识具有两重性，一方面，它成功地利用了自然规律（天），从而促进了人类的进步；另一方面，它也可能错误地违背了自然规律，从而给人类带来种种灾难，严重的可导致人类的毁灭。而从人来自天、本属于天这层意义说，“人”也是“天”，因此“有人，天也；有天，亦天也”。虽然如此，人毕竟已从自然走出来了，现在要走回去不容易，只有“圣人”可以做到，他们可以安然地顺应自然变化（晏然体逝而终）。

虽然只有圣人才能做到与天合一，但庄子希望大家都能做到，他喋喋不休地说理，就为了这个。那么，普通人如何也能做到与天合一呢？《庄子》中《天地》云：

夫子曰：“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。故执德之谓纪，德成之谓立，循于道之谓备，不以物挫志之谓完。君子明于此十者，则韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。若然者，藏金于山，藏珠于渊；不利货财，不近贵富；不乐寿，不哀夭；不荣通，不愧穷。不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显。显则明。万物一府，死生同状。” (55)

“道”是大的，要认识道不容易，但不是做不到。《庄子》提出几道程序：（一）“刳心”，将心袒露出来，真诚地接受道；（二）明“十”：“无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。故执德之谓纪，德成之谓立，循于道之谓备，不以物挫志之谓完。”（三）两“藏”：“藏金于山，藏珠于渊”，不彰不显；（四）八“不”：“　不利货财，不近贵富；不乐寿，不哀夭；不荣通，不愧穷。不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显。”如是，则可以“心”大而“韬乎其事”，“为”“沛”而“万物逝”，实现与道同一、与天同一，即“万物一府，死生同状”，超越物我之分，超越生死之际。

这段话中，“藏金于山，藏珠于渊”值得注意。金、珠指什么，是道吗？不是，而是人——君子。山、渊，借指最适合于人生活的环境。由于得了道，体察了天地之奥妙，于是将自己置于一个非常合适的地方。这句话生动地比喻了人与环境的统一。