一、　论“天乐”

《庄子》将天人相合推到“乐”的高度，称之为“天乐”。那么，这“天乐”是怎样的一种乐？

《天道》给出具体的回答：

庄子曰：“吾师乎，吾师乎！虀万物而不为义；泽及万世而不为仁；长于上古而不为寿；覆载天地刻雕众形而不为巧。”此之谓天乐。 (74)

按这段文字，天乐就是自然本身。这自然有两大功能：泽及生命，是宇宙生命之本；调和万物，是宇宙秩序之纲。这自然有三大特点：一是时空无限，二是创作天地之技能奇巧无比，三是其行为完全与仁义无关。

作为自然的天，是无知无觉的，它无所谓悲，也无所谓乐。将自然现象称为天乐是庄子的看法，为的是让人效法它。在上段引文中，庄子直呼天乐为“吾师”，明确地表示他就是按这种方式生活的，并且郑重地将它推荐给天下人民。他说：

故曰：“知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。”故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。 (75)

“其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波”这四句话，对于合乎天乐的生活方式作了高度的概括。关于这种生活方式的状态，《庄子》有诸多不同的表述，此处文字中，还有“通于万物”一语，这是对于天乐之乐的本质最为精确的揭示。通不仅有达的意思，还有“一”的意思。通于万物，即与万物统一。怎么能与万物统一？万物在形态上是不能统一的，既为万物，形态就必然万，但它们的精神是可以统一的，统一在哪里？统一在道。

“一”可以理解成“和”。《天道》云：“夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。” (76) 《庄子》认为有两种和，一种是与天和，一种是与人和。与人和，体现为“均调天下”，这是古代圣人尧舜所做的。那个时候，天下贫富分化不是很严重，百姓与部落首长过的生活差不多，那种原始共产主义的生活建立在低下的生产力水平之上，然而它一直为儒家视为理想的社会。《庄子》对于这种社会倒是较少置否定之词，它否定的是儒家在推崇这种理想社会时连带推出的治国纲领——仁义。《庄子》只是在有限的领域内有利于百姓，它曾用“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖”（《大宗师》） (77) 批评过儒家仁义。它认为“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道”，这“道”就是天道。“化其道”意思让人们认同天道。认同天道就是“与天和”，而“与天和”就是“天乐”。