“无为而无不为”
《老子》认为，天地的运动是循道的运动，循道的运动有一个基本性质：“损”。《老子·第四十八章》：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为，取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。” (21) 何谓损？这涉及何谓益。益是增加，损就是减少。按《老子》的观点，这天地是不多也不少的，因此无须益当然也无须损。之所以提出损益来，是因为天地间出现具有高度智慧的人，人具有贪婪之心，绝不可能主动地损，只会主动地益。正是在这种情况下，《老子》提出损来，损到什么地步？无为。无为在这里的意义，是无损无益，维系天地间各种力量的平衡，包括生态平衡。
损道是对人而言的，对于天地来说，它的品德不仅是“不仁”“无亲”——无偏私的，而且也不是自私的。它的一切活动，于自己既无损也无益。
大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主。 (22)
生而不有，为而不恃，长而不宰。 (23)
——不居功，不为主，不自以为大。
看起来，似是柔弱，然而“天下之至柔，驰骋天下之至坚” (24) 。
看起来，似是退让，然而“不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋” (25) 。
看起来，似是疏漏，然而“天网恢恢，疏而不失” (26) 。
这是一曲响彻云霄的天地赞歌！
《老子》主张人效法天地、效法道、效法自然，像天地一样“为无为，事无事，味无味” (27) ，以柔胜刚，以退为进，“无为而无不为” (28) 。
《老子》的无为哲学主要是对统治者说的，希望统治者不扰民、不好战、不多事、不贪欲、不乐杀人。
圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。” (29)
兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。 (30)
《老子》警告统治者，如果一味以强硬的手段对付百姓，只会引火烧身，自取灭亡。
若民恒且不畏死，奈何以杀惧之也？若民恒且畏死，则为奇者，吾将得而杀之，夫孰敢矣？若民恒且必畏死，则恒有司杀者。夫代司杀者杀，是代大匠斫也。夫代大匠斫者，希不伤其手矣。 (31)
《老子》其实也有它的主体性哲学，即“无为”，“无为”就是遵道、遵自然。这不仅是构建人与自然界和谐的必经之路，也是构建人类社会和谐的必经之路。
《老子》的主体性哲学，对于当今的生态文明建设，具有重要的激励作用与启迪意义。