第一节　自然之美

自然是环境的基础，也是人类赖以存在的根本条件。但人与自然之间的关系首先并不是审美关系，而是人对自然充满了敬畏。在解决了基本的生存需求之后，人与自然之间才有可能产生审美关系。在《孟子》中，我们可以看到，人与自然之间既存在冲突的一面，也存在和谐的一面。

当尧之时，水逆行，泛滥于中国，蛇龙居之，民无所定，下者为巢，上者为营窟。《书》曰：“洚水警余。”洚水者，洪水也。使禹治之。禹掘地而注之海，驱蛇龙而放之菹，水由地中行，江、淮、河、汉是也。险阻既远，鸟兽之害人者消，然后人得平土而居之。 (12)

从这段引文可以看出，当人们的生产力水平较为低下，无法实现自然的人化时，自然对于人们而言，并不能成为审美对象。无论是江河湖海，还是鸟兽虫鱼，只要它们威胁到人类的生存，无论其在形式上多么具有审美价值，都难以让人们对之产生美感。此时的自然与人类之间的关系是对立的，自然是一种“害”，需要人类的杰出者，如大禹一样的人物去与自然界作斗争，使之符合人类的需求。在这个层次上，自然主要是人类改造和征服的对象。

反之，自然界对人的威胁解除之后，人与自然之间的关系则可摆脱单纯的征服对抗，而显露出温情的审美的一面。

孟子曰：“舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希。” (13)

孟子见梁惠王，王立于沼上，顾鸿雁麋鹿，曰：“贤者亦乐此乎？”孟子对曰：“贤者而后乐此，不贤者虽有此，不乐也。《诗》云：‘经始灵台，经之营之，庶民攻之，不日成之，经始勿亟，庶民子来，王在灵囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鸟鹤鹤，王在灵沼，於牣鱼跃。’文王以民力为台为沼，而民欢乐之，谓其台曰灵台，谓其沼曰灵沼。乐其有麋鹿鱼鳖。古之人与民偕乐，故能乐也。” (14)

第一条引文告诉我们，舜在深山之时，与鹿、猪之间的关系是“游”，而不是“禽兽逼人” (15) 。“游”具有非常强烈的审美意味，既意味着态度上的从容自在，又包含着游戏玩耍的快乐。如果人与动物之间处于“游”的状态，当然是十分亲密惬意，其乐融融。这种美的感受是不言而喻的。第二条则更明确地告诉我们，古人已经不满足于仅仅在野外与动物亲密邂逅，因此不辞辛劳专门筑造园囿，让动物栖息其间，从而可以非常便利地欣赏动物的可人姿态，以及与动物保持一种亲和相悦的关系。从所引《诗经》的文句可以看到，麋鹿生活得十分安宁和健康，白鸟的羽毛非常光洁，满池鱼儿还在跳跃。这都是动物生机盎然的景象。而人们以欣赏这种生命力的迸发为乐，实际上已经蕴含了生态之美的观念。而在这种情况下，人们对动物的态度显然不是将之当作食物、当作“害”，并从纯粹功利性的角度对其加以考量，而是“欢乐之”，主动地去欣赏动物、亲近动物，追求一种审美的愉悦。