“少私寡欲”

生活的总原则是“见素抱朴”，体现这一原则的具体表现则是“少私寡欲”。与“少私寡欲”有着相互阐释且互相补充意义的概念是“慈俭”。《老子·第六十七章》云：“我有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。” (34)

慈，是爱，对人对物的爱。有了这份爱，就少私了。慈不是仁，仁是对人的，对物谈不上仁，《老子》的慈则被及天地，是对天地万物的爱。这种爱包括生态的内涵。爱，自然首先体现在对生命的爱之中，但个体因为生存的需要，不能不伤及别物的生命，正如牛要活着，不能不吃草，而草是有生命的，按慈，就不应该伤害它。《老子》没有这样过细地探究。但是，它说“少私寡欲”。私与欲，均没有被完全否掉，只是提出要有一定的限制，要少，在寡。少、寡到什么地步？《老子》没有明说，但通过阅读全篇，可以看出它对于私与欲的限制，是以自然为底线的。自然即本性，人有其自然，即本性，人的本性就是人的生存与必要发展，凡是生存与必要发展所需要的人性都是本性，都是自然，是可以肯定也应该肯定的。基于此的欲，也同样是必须且应该肯定的。老子反对的只是超出自然的欲。《老子·第十二章》云：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。” (35) 不少人误以为老子反对欲，其实，他只是反对纵欲。“一色”（适当的色）是自然、合道，“五色”（过多的色）就是反自然、违道。与《老子》“少私寡欲”相呼应的概念是“俭”，除此以外，还有“节”“损”。俭、节、损，不是无限的，而是以自然为底线，过头了，伤及人的生存，同样是反自然，是违道。《老子》的慈俭观，实际上是在倡导一种生活方式——生态生存。生态生存以生态平衡为底线，而生态平衡是动态的、变化的，没有固定的生活指标。当野猪的数目过少，不足以维系相应的生态平衡时，就不能随便捕杀猪野；然而如果野猪足够多，且伤及相应的生态平衡时，野猪为什么不能成为人们的美味佳肴呢？

值得说明的是，《老子》反对过分的人欲，对什么叫过分，作出了深刻且明确的阐述，但是，它并没有制定具体的生活标准。具体的生活标准，是由时代生产力发展水平来决定的。在老子的时代，穿丝织物就算得上奢侈了，今天，这又算得了什么呢？在无电的时代，用油点灯，在有些人家是奢侈了，而在用电极为普遍的今天，有谁还用油去点灯呢？

与“爱”处于同等地位的还有“俭”。“俭”，就是“啬”。《老子》没有对“俭”作更多的阐述，对“啬”是这样说的：

第五十九章：治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。 (36)

说“治人事天，莫若啬”，则“啬”的重要性便提到至高无上的地位了。为什么啬这样重要？《老子》说“夫唯啬，是谓早服”。“服”主要有两种解释，一是将其释为“复”，早复，就是早复返于道；二是将其释为“事”，“早服”即早事，即早作准备。笔者倾向于第一种解释。《老子》看重早。人自成为人以后，贪欲膨胀，离道是很远了，要想复返于道，就不能不节制贪欲，节制贪欲，就是啬。《老子》这种啬，对欲来说，是损；而对德来说，是积。如此，德越积越多，力量也越来越大，直到无所不克，就有国家了。德以及德之本——道，是国之母，也可以说是国家之根本。是它，维系了国家、社会的长久永恒。将“俭”“啬”提升到关系国家、社会长治久安的高度，除了老子，没有第二个。

《老子》的“啬”论在今天有着重要的意义。尽管在今天，我们没有必要像老子时代那样过着粗衣粝食的生活，我们有足够的理由享受生活，但是，我们仍然不要浪费，仍然不要奢华。这不只是出于对劳动的珍惜，如古诗所云“谁知盘中餐，粒粒皆辛苦”，还出于对地球资源的珍惜。须知地球上的资源是有限的，“但存方寸地，留与子孙耕”。保住地球资源再生的能力，保住地球不可能再生的资源，是人类至关重要的大事。这的确是“根深固柢，长生久视之道”。