天地生物之美

《庄子》认为天地之德主要为生物，这生物，不是独生人，而是生万物。《庄子》以极大的热忱赞颂着天地生物之美。

夫春气发而百草生，正得秋而万宝成。夫春与秋，岂无得而然哉？天道已行矣。（《庚桑楚》） (9)

春雨日时，草木怒生。（《外物》） (10)

这两段引文都是对于自然界生物生长现象的描述，值得我们注意的是，《庄子》言及天地生物时，很多情况下，说的不是作为物的天地生物，而是作为道的天地生物。这道的生物又往往与道的死物相联系，也就是说，有所生，就有所死，死生是循环的。死生循环将死拉了进来，似是否定了生，殊不知，这种否定恰好肯定了生：正因有死，才有生。这个过程中常见出虚实、有无的转化，如《庚桑楚》中所说的：

出无本，入无窍。有实而无乎处，有长而无乎本剽。有所出而无窍者有实。有实而无乎处者，宇也。有长而无本剽者，宙也。

有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也，万物出乎无有。有不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有。圣人藏乎是。 (11)

第一段话的意思是：出生没有根柢，消逝又不见消失的形迹（窍）。有实在而没有处所，有成长而没有始终（本剽）。有所产生但没有形迹，然而事实存在。事实存在却无处所的，那便是宇。有生长却没有始终（本剽）的，那便是宙了。《庄子》在这里所谈的“出”与“入”包括生与死，生是出，入是死。这个过程，既是“出”又是“入”。如果将出定为实，将入定为虚，那么它既为实又为虚。正是因为它既为出又为入，所以说它有生长而无始终（有长而无乎本剽）。从空间的维度看天地，它是虚与实的统一，为“宇”；以时间的维度看天地，它是始与终的统一，为“宙”。

第二段话的意思是：有生就有死，有出就有入。这生死出入不见形迹，可称之为“天门”。天门就是“无有”。万物就是从这“无有”中产生的。有不能从“有”中产生，必然出自“无有”。“无有”是“一”（可以理解为天道），圣人就游心于这里。这段话将万物的生死统归于“天门”，天门不是“有”，而是“无有”。这“无有”，《庄子》也表述为“无”。无为“一”，一为“道”——天道。

与以上引文相对应的是《田子方》中一段关于老聃与孔子的对话：

孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而干，蛰然似非人。孔子便而待之。少焉见，曰：“丘也眩与？其信然与？向者先生形体掘若槁木，似遗物离人而立于独也。”老聃曰：“吾游心于物之初。”孔子曰：“何谓邪？”曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言。尝为汝议乎其将……生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知乎其所穷。非是也，且孰为之宗！”孔子曰：“请问游是。”老聃曰：“夫得是至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人。”（《田子方》） (12)

老聃说“吾游心于物之初”，这“物之初”就是“天门”，即圣人“藏于是”的“是”。《庄子》借老聃的口，明确地说，这个地方是“至美”之所在，而能游心于这至美的所在，那就会得“至乐”。

将生与死联系起来谈，不专谈生，也不专谈死，认为生与死是相互转化的，这是《庄子》极其重要的哲学思想。在《知北游》中，这一思想的表述更为简洁明了：“生也死之徒，死也生之始。” (13) 值得指出的是，《庄子》提出生命之本是“气”。他说：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患？” (14) 也许正是因为这死生相互转换的观念，庄子的哲学洋溢着乐观明朗的气息。他谈生很美，谈死也很美。