“广生”：“含弘光大，品物咸亨”
《周易》将构造生命的两大因素同时也是两大动力归结为天与地，对于这二者在孕育生命上的作用的区分，措辞比较讲究，除上文说的一为“资始”，一为“资生”外，还说过“天施地生”（益卦《彖辞》）这样的话。“天施”，施的是什么呢？大概就是生命的元素与力量吧，“地生”则坐定生命是在大地上产生的。因此，“天施地生”应与“乾元，万物资始”“坤元，万物资生”的意思是一样的。
关于生命问题，“天施”很重要，但鉴于它的神秘性，在科学尚不发达的时候，人们倒是可以存而不问的；“地生”则不同了，它与“天施”同样重要，但绝不可以存而不问。“地生”就在人的身边，是每天都在发生的事实。在生命的问题上，《周易》实际上是将更多的注意力放在大地上：语及天与生的关系，多为大而化之的敬语，而语及地与生的关系，则不仅有大而化之的敬语，还有诸多言之有物的论述。
一切生灵的生死之中，人类最为关心的当然是人自身的生死。但人的生死绝不是孤立的事，而是与地球上其他事物有着密切的关系。古代人类虽然没有现代的生态学知识，但生产实践与生活实践仍然给了他们很多与生态相关的启示。这一点在《周易》中有着突出的反映。比如，在论述坤卦的功能时，《彖辞》明确指出“坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨” (72) 。另，坤卦的《文言传》也说：“含万物而化光。” (73)
为什么说的是“载物”而不是“载人”？为什么要说“品物咸亨”而不说“品人咸亨”？众所周知，人可以归入“物”中，而“物”不可以归入人中，言“物”可以涵盖人，而言人就将其他“物”排除了。显然，《周易》已经感觉到了人与物不能分，因此，论述大地生“物”功能时，干脆用“物”这一概念，而将人归于内。这一认识充分表现出《周易》的生态意识，在距今3 000多年的周代，有这样的生态意识非常难得。
“含弘光大，品物咸亨”是对大地功能中生态功能的具体描述。《周易折中》引唐代易学家崔憬的话说：“含育万物为‘弘’，光华万物为‘大’，动植各遂其性，故曰‘品物咸亨’也。” (74) 这个解释是很到位的。从“含弘光大，品物咸亨”八个字，可以看出大地的“载物”有三个重要性质：
第一，不只是承载，还是育载。因为是育载，所以能“光华万物”。“光”且“大”，说明生物欣欣向荣，充满活力。它让我们想象鸟语花香万紫千红的春天，想象林深树密藏龙卧虎的荒野，想象生灵众多无限神秘的海洋……
第二，之所以能育载是因为能“致养”。《说卦传》说：“坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰：‘致役乎坤’……艮，东北之卦也。万物之所以成终而成始也，故曰‘成言乎艮’。” (75) 这段话强调大地“致养”万物的功能。
这段话中，说大地“致养”万物像是“致役”。“致役”二字既表现出大地“致养”万物之辛苦，又表现出大地致养万物之有时。
按《说卦传》，坤是西南之卦，处夏秋交替之时。这夏秋交替之时，正是作物成熟之时。《周易折中》引元代易学家龚焕的看法：“土之养物，虽无时不然，然于西南夏秋之交，物将成就之时，土气之旺，致养之功，莫盛于此，故曰‘致役乎坤’。非他时不养，而独养乎此也，故又曰‘成言乎艮’。” (76) 至于为什么又扯到艮卦上去，因为艮也是土，按《易》理，坤为阴土，艮为阳土。龚焕认为，说坤卦“致役”，并不是说只有夏秋之时土养物，其他时候土不养物，艮也是土，它也养物。万物生长是有过程的，有过程就有终始。按《易》理，这育物的过程，坤为始，艮为终。终始之说的提出，充分显示《周易》对于大地培育生命的规律性有了相当深刻的认识。这让我们联想到，为什么坤卦的初爻要说“履霜坚冰至”，原来，养物就从这个时节（秋）开始。秋是收获的时节，可以说是物成之时；同时也是新的养物的开始，可以说是物生之时。
第三，大地对生命的育载功能具有生物链的意味。论及大地育载生命功能时，《周易·彖辞》没有单独提出人的生存与发展问题，只提“品物咸亨”。说明至少在潜意识的层面，《周易·彖辞》的作者是承认一种今人称之为“生态公正”的原则的：人不是大地上的主人，不拥有受特别优待的资格，人与其他动植物物种一样，都只是生物链中的一环。对于生物链来说，哪一环都是重要的，因此，“品物咸亨”。只有“品物咸亨”，才能保证人的亨。关于《彖辞》的“品物咸亨”，唐代易学家崔憬说这指“动植各遂其性” (77) 。当然不可能只是动植各遂其性，人也遂其性，因为人不可能脱离其本位立场。不说人遂其性，而说“动植各遂其性”，正是重视生态的表现。
《周易·系辞上传》在说到乾坤于生命产生的意义时，说乾的作用是“大生”，而坤的作用是“广生”。“大生”有两解：一是生其大者，即阴与阳，这就是《系辞下传》说的“立天之道曰阴与阳”的意思；二是生其元，即只产生生命的元素。坤作为地的象征，它的生为“广生”（《系辞上传》），“广生”强调生之广，生物之类很多，不仅有许多的类，类中也有诸多的个体，而且均不重复，所有个体的生命均为独一无二的。