天道：“各正性命，保合太和”
《周易》对天道的理解有两个重要的观点：
（一） “立天之道曰阴与阳”
阴阳是《周易》哲学的基础，既可以看成是构成宇宙间的两种元素，也可以看成是生命的两个密码，还可以看成宇宙、生命的两种力量。
阳的主要性质为刚性的、光明的、向上的、尖锐的、发展的……阴的主要性质为柔性的、黑暗的、向下的、圆滑的、退缩的……
阴阳的关系有多种，主要有：对立，互补，互含，互生，互用，互成，互化。《周易》中的阴阳关系含有矛盾关系，但阴阳关系不只是矛盾关系，像互补关系，就不是矛盾关系，但也可以归为阴阳关系。阴阳关系派生出刚柔关系，阳为刚，阴为柔。
《周易》将自己的理论概括为“阴阳刚柔”四个字。
阴阳刚柔理论在《周易》中有两种概括：
第一种，将阴阳刚柔理论分出阳刚和阴柔两个体系，分别由天道、地道来概括。这种表述主要体现在《周易》的《系辞传》中。《系辞上传》云：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分……乾道成男，坤道成女……刚柔者，昼夜之象也……成象谓之乾，效法谓之坤……广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月……” (51) “是故阖户谓之坤，辟户谓之乾。” (52) “乾坤，其《易》之门邪？乾，阳物也；坤，阴物也。” (53)
上一段中有两个不同的系列：
天：尊、高、贵、动、刚、男、成象、阳、日、辟户；
地：卑、低、贱、静、柔、女、效法、阴、月、阖户。
这两个不同的系列产生两个相关但不同的理论系统，凡论述第一个系列的理论为天道，凡论述第二个系列的理论为地道。
第二种，将阴阳刚柔理论分出阴阳和刚柔两个体系，分别用天道、地道来概括。这种表述主要体现在《周易》的《说卦传》中。《说卦传》云：
昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之。 (54)
这样，阴阳理论被派属给天道，刚柔理论被派属给地道，仁义理论被派属给人道。
天道最高。于是，阴阳理论成为天道。按地道效法天道的说法，刚柔理论即为对阴阳理论的效法。人道不仅效法天道还效法地道。因此，仁义理论既是对阴阳理论的效法又是对刚柔理论的效法。
关于天道的两种不同表述反映出两种不同的《易》学观。按《系辞传》的观点，天道与地道是平行的，实际上，只有两者结合，方能全面地、完整地表述宇宙运行的规律。只谈关于天系列的理论构不成天道，同样，只谈关于地系列的理论也构不成地道。而按《说卦传》的观点，天道与地道不是平行的，天道最高，地道次之，人道再次之。天道为阴阳理论，阴阳理论才是宇宙总理论。
以环境美学的观点来看《周易》关于天道的两种表述，我们可以得出两种不同但可以互补的环境观。一种观点是：人类的环境是由天地两个方面构成的，天地的关系是平等的。天的运行有它的规律，地的运行也有它的规律，这两种规律可以构成相互对应的关系。另一种观点是，人类的环境有一个总的规律，这总的规律为阴阳。名之为“天道”，是为了说明它最高、最重要、具有统属性。阴阳是总规律，它在地上的体现则为刚柔，在人类社会的体现则为仁义。宋代理学的理一分殊论可能就由此而来。两种环境观各有优点，可以将两者综合起来加以理解。
阴阳理论作为天道，有两点值得注意：
第一，“一阴一阳之谓道”。这句话来自《系辞上传》，它强调阴阳关系的四性：一为对等性。对等性重在对，要求阴阳数是对等的。二为得位性。按《易》学，卦的六爻位，初、三、五为阳位，二、四、上为阴位。阳爻居阳位、阴爻居阴位谓得位，得位为正，正则吉；反之为失位，失位不正，不正不吉。三为相应性。要求阴阳各在相应的位置上，这样才能应。按《易》学，周易的每卦，初与四、二与五、三与上是对应位，如处此位的爻，分别为阴阳，那就应，如均为阴或均为阳，就不应。四为相交性，按《易》学，阳的运行为上升，阴的运行为下行，如果阴阳爻位不只是处相应的关系，而且其运行能够实现阴阳相交，则为大吉。最典型的阴阳相交，莫过于泰卦。泰卦下卦为乾卦，上卦为坤卦，乾三阳，上升，坤三阴，下行，它们全相交了。
在将乾理解为天道，坤理解为地道时，《周易》认为，天道上济，地道下行。谦卦的《彖辞》云：“天道下济而光明，地道卑而上行。” (55)
第二，“阴阳不测之谓神”。此句也出自《系辞上传》。“神”不是指神灵，而是指神奇。它强调阴阳关系的复杂性、灵变性和神秘性。
（二） “各正性命，保合太和”
关于天道，乾《彖辞》和《文言传》有三段重要的表述：
乾道变化，各正性命。保合太和，乃利贞。（乾《彖辞》） (56)
“时乘六龙”，以“御天”也，“云行雨施”，天下平也。（乾《文言传》） (57)
同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎；圣人作而万物睹；本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。（乾《文言传》） (58)
这三段文字中有三个观点具有明显的生态意味：
第一，“各正性命”。
什么叫“各正性命”？在《周易》看来，万物各有其性，性决定了它的生存方式。一方面，这性决定了它自己如何生老死灭。如清代著名学者李光地在《周易折中》所说：“如一粒粟生为苗，苗便生花，花便结实，又成粟还复本形。一穗有百粒，每粒个个完全，又将这百粒去种，又各成百粒，生生只管不已。” (59) 另一方面，这性决定了如何处理与他物的关系，而关系不外乎既从他物有所得，又因他物有所失。物物关系中，就有当今生态学上所说的生物链的存在。朱熹说：“万物各得其性命以自全。” (60) 重要的是这“各”，因为有“各”，才有关系，有关系，各物的性命才得以“自全”。
第二，“保合太和”。
《彖辞》认为，万物各正性命，其重要意义不仅是让万物各自的性命得以保全，而且还让万物共同组成的宇宙得以和谐。这种宇宙的和谐，《彖辞》称之为“太和”——最大的和谐。“太和”的实现，一是要“保”，保的要义在于处理好万物各自性之间的关系，让各性的存在与发展构成一种良性关系：既相生又相克，不能只生不克，也不能只克不生。二是要“合”，万物在差异的关系中形成统一。差异性是宇宙丰美的根据。差异可能是量上的，也可能是质上的，它们的关系或是相反、对立，或是有别、不同。两者均能构成矛盾冲突，前者的冲突促成创造：新质物产生；后者的冲突促成革新：新形物产生。新质物，质新形也新，是真正的新事物；新形物面新里不新，是旧事物的翻新。宇宙的这种太和的实现以“各正性命”为开始，也以“各正性命”为归宿。
《文言传》中说的“‘时乘六龙’，以‘御天’也，‘云行雨施’，天下平也”与“保合太和”是相通的，只是说法不同。“保合太和”说立足于个体与整体的关系，从个体的“各正性命”中导出整体的“保合太和”。“天下平也”说立足于时间的维度。六龙，即六爻，六爻实为六个线性时间段，龙分别表现出“潜”“见”“乾”“跃”“飞”“亢”六种姿态。正是这种应时合序的运动才造就“天下平也”。“平”实为“和”。
第三，“各从其类”。
将万物分类，按类说事，按类说理，这是《周易》极为重要的生态思想。生态理论中，肯定的生命其实不是单体的生命，而是类的生命。生态视界下的生命活动，是类生命的活动。从生态平衡的立场出发，它要保护的生命，不是某一单体，而是某一类，即使现实中是保全了某一单体，但实质上是保全了某一类。在这一点上，人道主义与生态主义表现出很重要的不同。人道主义眼中的人，是单体的人，人道主义要保护的生命，也是单体的生命。在人道主义看来，任何一个单体的生命都值得珍惜。而在生态主义看来，单体的生命是不值得珍惜的，要珍惜的是类的生命。对于人的生命，生态主义看重的是人作为类的存在。如果人的生存伤及物的生存以至于造成生态失衡的严重后果，那么为了整个生态系统的良性存在，自然界就会对人实行惩罚。人的生命因之付出代价，在生态主义立场看来是应该的。因为这损失的只是单体的生命，哪怕是很多人的生命也只是若干个单体的生命，而人仍作为类而存在。
“各正性命，保合太和”实际上是阴阳关系在生态方面的展开。所谓“各正性命”，实质是阴阳得位，“保合太和”即阴阳相应、相感、相交的结果。