道为天地万物的存在根据
老子认为“道”既是宇宙的终极本源，同时又是天地万物的现实存在根据。那么道是如何成为天地万物的现实存在根据的？老子对道与物的关系有详尽的阐述。
首先，考察老子的各种象喻，可知“道”非独立于物的实体性存在。老子常以各种经验物象来比拟“道”，如“水”、“母”、“朴”、“婴儿”、“赤子”、“根”等等。但老子也明确指出“道”是“无状之状，无物之象”，因而不可能具象化。因此要理解老子的“道”，必须对经验物象进行提升，而不能以老子所借用的“象”来框住“道”，以有形之物来代替道。下面我们以“母子之喻”、“朴器之喻”为例进行简要分析。
关于“母子之喻”。老子曰：“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。”[16]“母子之喻”显然出于经验的观察，但又超越于经验，因为“母”与“子”在老子那里不是指两个独立的实体，而是蕴含着生命存在的根据。老子借用“母”喻“道”，“子”喻“万物”，旨在说明“道”是天地万物的存在根据，是一切生命存在的源泉。“母子之喻”可以转化为“守母以存子”与“存子以显母”。“母”孕育了生命，但同时“母”又内在于“子”之中，是“子”得以存在的根据，而“子”就是“母”的当下呈现。既然已经拥有这个“母”，那么就要将这个“母”以“子”的形式永远延续下去，这样才是“复守其母”，才能“没身不殆”。至此，我们也就不难理解“大曰逝，逝曰远，远曰反”这三句话。终极本根之道以“反”的方式存在于现实物之中，并成为其存在的根据。现实存在物（子）似乎在历时性上与终极本源之“道”渐行渐远，但万物中蕴含的终极本根之道时刻都在不断地涌现，其现实品格体现为“德”，只有守护这份内在的根据，才能够以当下的存在活动展现“道”（母），最终回归“道”。由此可知，这三句话连同“母子之喻”实现了老子之道的宇宙本根论向存在论的转向。
关于“朴器之喻”。老子说：“朴散则为器。”[17]何谓朴？《说文》曰：“朴，木素也。”“朴”是未加工成器的木头，象征事物原初性状。“朴”是一个无分化、无对待之物，即“朴”没有任何相对待的性状，既不是大也不是小，既不是美也不是丑。朴散之后形成了各种器具，有了一定的用途与性状，有大小、好坏、美丑等等区分与辨析。“朴”不是“器”，但“朴”又寓于器之中，“器”根源于“朴”。与“朴”的存在状态相类似的是“婴儿”：
知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。……知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。[18]
初生的婴儿只是一个鲜活的、充盈着精气的生命体，并无雄雌之辨[19]，更无所谓美丑、善恶、高贵低贱的区分。婴儿无知无欲，体虽柔弱，但精气充盈，正是道所赋予的内在生命力之彰显。赤子亦即婴儿，赤子没有性的欲望与冲动，“未知牝牡之合而朘作，精之至也”[20]。这里的“精”就是“其中有精，其精甚真”之“精”，亦即内在于生命体中的“道”，体现在物中，即为“德”，婴儿赤子的一个重要特征便是“含德之厚”。但婴儿逐渐会长大为成年男女，这和“朴散则为器”是一个道理。“朴”、“婴儿”、“赤子”都表达了一种原初性、本源性的观念，老子以之喻“道”，意在表明“道”是一切生存个体的生命本源与存在根据，但这个本源并非独立于生存个体之外的实体，而是内在于其中。一切生存个体只有持守了这个本源才能生存，丧失了这个本源则灭亡，这就是“大道废”与“失道”。老子既然认为“始制有名”，则显然他并非反对“朴散为器”，因为“圣人用之则为官长”。其实在老子看来，社会的伦理生活、文明制度，按自然条理生成并无害处，害怕的是，人为作用的强化，或执定于种种区分，将其固定化、僵化，则会破坏自然之道。因而老子对“器化”、“物壮”、“兵强”、“木强”的过程提出了警醒，因为这个过程就是一个不断人为分析与辨别的过程，而我们往往又不能认识到“器化”过程中物之各种性状的相对性、非本源性，却一味地去追逐。这样就与生命本源渐行渐远，舍本逐末，最终在追逐外物过程中偏离了生命的本源之“道”。所以老子特别强调要“知止”，主张“归根”、“复归于朴”，旨在表明天地万物等一切生存个体对本根的回归，对本性的持守。
其次，道与天地万物一体相融。老子认为道作为天地万物之本根，其自身是完满的、永恒的、永不匮竭的，故曰：“道冲而用之，或不盈。”[21]道既是天地万物之根源，同时又内在于天地万物之中，老子曰：
大道氾兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名于大。以其终不为大，故能成其大。[22]
譬道之在天下，犹川谷之于江海。[23]
对“大道氾兮，其可左右”一句，王弼注曰：“言道泛滥无所不适，可左右上下周旋而用，则无所不至也。”[24]“氾”字表明道就如同水一样，周流六虚，无所不盈，万物恃之而生，却不能脱离它而独存，道存在于天下，就好比川谷最终与江海相贯通。道既是天地万物之母，又在现实天地万物之中，这便是道的一体融贯性。而通常所认为的有一个时序上先在的作为宇宙本根的实体之道，然后才有天地万物，或道生天地万物又屹然独存的观点都误将老子之“道”独立化，将“道”与“物”割裂为两截。这种解读，一方面可能与老子的言说方式有关，因为老子常言“有物混成，先天地生”、“独立而不改”、“道生一”[25]，而另一方面可能与我们的经验思维相关，易将《老子》中的母子之喻具象化，这样“道”便成为具体的母体。
综上所述，老子推求天地万物之终极本原，设置道为天地万物之本根，因而发展了一套宇宙生成演化的思想。而通过静观万物之演变，老子又发现宇宙间事物之变化的背后有着一以贯之的根据与通则，此一根据实际上是终极本根之道在当下存在物中的呈现，是事物存在的根据。至此，道的宇宙生成论意蕴与存在论意蕴共存[26]，终极本原同时又是现实根据，终极本根之道即是人类安身立命的价值原则与基础。道是整体性的，在本质上既不可界定也不可言说，不能以任何对象来限定，也不能将其特性有限地表达出来。所以，老子常以“无”、“无名”、“朴”、“一”、“大”等来说“道”。但“道”绝不是一个抽象的共相，而是一个流转与变迁的过程。大道周流万物，即在循环往复、不断返回本根的运行中，实现有形有象的器物世界，即“有名”的世界。“道”是“有名”与“无名”、流变与不变、整体与过程的统一。在一定意义上，老子之“道”是有与无、神虚与形实的整合。“有”指的是有形、有限的东西，指的是现实性、相对性、多样性；而“无”则是指的无形、无限的东西，指的是理想性、绝对性、统一性、超越性。