一、以儒解《老》
就以儒解《老》来说，近代学者大都不再是就孔、老之间进行简单的比附，而是注意分析其中的学理，找出儒、道相通的深层原因。一种观点认为，儒、道本不分家，后来的孔、老互黜乃是出于俗儒的门户之见。如易佩绅《老子解叙》云：“史又谓世之学老子者绌儒学，儒学亦绌老子。盖学老学孔者之相绌，孔与老固未相绌也。韩非有云：孔子之后，儒分为八。则或有流而为小人儒者，孔子固早戒之矣。或为陋儒、散儒、偷儒、瞀儒、贱儒、俗儒者，荀子厯诋之矣。儒而盗者，庄子讥之矣。儒而僻者，班固论之矣。能归咎孔子乎？”世人认为孔老之道不同，大都引《史记》所载孔老相黜为证，而易佩绅对《史记》的材料作了新的解读，即司马迁说的是学老、学孔者互相排斥，至于孔老本人并未如此相对，儒道互黜乃是后起之小人儒、陋儒、僻儒之类为之，无足论也。此说很有道理。易佩绅进而认为，老子与孔子一样具有救世之心，“后世行老子之道者，但行其所以救世，而勿行其所反所诬，则老子之道与孔子之道皆可以并行而不悖矣”[1]。
黄传祁同样认为，在孔老时代，儒道本无所谓分家，道专属老子，不能以家视之，强分孔、老为两家，“乃小人儒之鄙言也”。他分析说：“盖自七十子没而微言绝，战国之世，国弃图籍，士习变诈，时则有荀况之徒以小人儒为世老师。暨乎书焚学禁，文坠道隐，末流承敝于其间，彼直以为所谓儒者，惟是袭取仁义之迹，掇拾礼文之末，奉其经师破残固陋之口说，而涂饰之，号张之，是则儒而已矣。”[2]这样的儒者，怎么能够明白老子之深远？故其毁老子之言，乃自绝于道德，不足据信。“惟深造自得，居安资深，然后知老子之于孔子，其揆一也，而从古圣明之所同传也。”[3]朱敦毅也有类似看法，他说：“是经五千余言，在孔子前。其性理修功，凡出孔氏门者，本不与之分门，为孔氏徒者，并不闻有指斥一二语。不知后儒何意强为之分门，而加以毁斥，遂使继起者共相效尤，以为是老子书，书未曾读，先纽一习见胸中，再不肯尽心体贴其妙。”[4]认为孔子及其门徒都并不曾批评过老子，强分儒、道二派并对老子持偏见者，都是后起之儒。所以朱敦毅说：“何必分我儒也，彼道也，仍是强分门户。岂知三代前心传危微精一，初无儒道分门哉？”[5]儒道同源，三代前实无分别，这是一个正确的看法。基于上述认识，朱氏评价《老子》及孔老之学云：
《道德经》者，性命书也。夫子之言性与天道，不可得闻。非不言也，言之不得闻，闻之不留传，故若秘而不泄，以待夫积学功至者。老子言之，非易言也。危微心法，不绝如缕。幸有尹喜请益，得口传者，亦藉笔传，以待夫继起参修者。是以性命真言，本同一派。而后儒强为之学分儒道，派殊孔老，以致真言晦，而真传亦几乎熄矣。[6]
孔子多论道德人事，罕言性与天道，但朱敦毅辩解说，性命之学是三代以来流传的真言，孔子同样是关心的，但是所言过于高妙，当时无人能够完全明白，故只好秘而不宣，以待来者。老子则不同，有《道德经》问世，并得尹喜传道，而所传者，也是三代的性命真言。由此看来，儒道对性命之学的认识，只有显隐之分，并无实质之别，后儒的妄自分别，以至真传几熄。正是针对这种情况，朱敦毅作《道德经参互》，以儒家经典证老，意在阐明儒道思想之真实面目。在他看来，《道德经》蕴含的是“性命全功”，齐家治国平天下，只是道德之枝叶，这点古人论述不清，所以他下了一个断语：“道者，性也。德者，命也。”[7]把握老子思想的这一要点以后，“即四书五经言，以印证《道德经》，从可知老子《道德经》果与孔门四书五经同一派，是不待强为排解，而自然融贯者”[8]。试看第一章的注释：
常者，《中庸》之庸。《易》所谓百姓日用而不知，不可须臾离者，当混沌未判，无名可名，在父母未生前。……有无参互包环，分明周子《太极图》也。执此两端，常也，庸也。百姓日用而不知者，其妙其徼，非神观何以知之？而定在执中，徼在斯矣。而智在用中，妙在斯矣。同出一中，而有无异名。同谓之玄。玄，天也。《中庸》开章天命之谓性也。天命之玄之也，性又玄，则命与性合，性与命一。率性修道，众妙之门。以形其器，器不可量。以形乎道，道不可名。[9]
本章释文，引《易》、《中庸》、《太极图》与老子道论进行参互，比较圆融地印证了朱氏孔老同传性命之学的观点。
还有一种情况，也是和同儒、道，但确能够另立新解。如尹桐阳分析说：“夫老为孔师，说老者宜莫若孔。《论语》记孔子之称老子也曰：述而不作，信而好古，窃比于我老彭。《说文》彭从彡声。彡，丹叠韵，例可通用。然则老彭实老聃，说者别为老子彭祖二人，误。盖曰述而不作者，谓律而不作，即老子法令滋章，盗贼多有之恉也。曰信而好古者，谓呻吟而好古，即《老子》全书用韵，与《诗》合辙。《论语》亦如《诗》，而全书用韵之徵也。不任法则纯尚自然，使民风淳厚而玄同。文似三百篇，则意在转移习俗，针砭时政，使人荡心说耳而便于诵忆，审是则《老子》之真谛得。”这是一个别出心裁的解释。简短的一段文字，却从四个方面论证了孔老相通：其一，老为孔师，孔子为最懂老子思想的人。其二，认为老聃即《论语》中的老彭。这虽是对旧说的继承，但也是有根据的，如宋代杨时即指出老彭即老子，王夫之也说老彭即孔子问礼之老子，郑献甫曰“老彭即老聃，一字是姓，一字是国。本一人，非二人也”，马叙伦也认为老彭与老子为同一人[10]。其三，《老子》与《诗》、《论语》同为合韵之书。其四，《老子》文似《诗》，意似《论语》。这样的分析，其中有尹桐阳的新意所在。
又如胡远濬对孔老为一的论证，也有其道理。首先抓住“正言若反”这一老子思想的基本表达方式进行分析，认为儒、道具有内在的一致性。他说：
老子正言若反。解家多误会，恒疑与儒异。即或知其不然，而终不敢一语断定。如云“大道废，有仁义”，正言仁义之不宜违道。如云“礼者忠信之薄”，正言礼之不宜不忠信。如云“知惠出，有大伪”，正言智之不宜为伪。如云“绝学无忧”，正言学之不宜为患。如云“圣人不仁”，正言圣人之能仁。如云“圣人无常心，以百姓心为心”，正言圣人之秉心惟常。凡此类语，似与儒反矣，乃实大顺。缘道有两端，非利则病，此从其病者斥之也。明此，则《易传》云：“观其会通以行其典礼。”庄生则云：“道通为一。”《论语》云：“博学于文，约之以礼。”老子则云：“为学日益，为道日损。”老孔本一家，老庄以道易礼字，盖有所不得已也。[11]
这是一个很精辟的分析。如果说以孔子为代表的儒家习惯于从正面的、肯定的层面表达其思想，那么以老子为代表的道家则擅长于从反面的、否定的角度立论，由于道有正、反两端，那么儒家从正面出发，道家从反面着手，结果则是殊途同归，孔老思想看似相对，其实相融，实乃一家。其次，指出老子的核心思想与《中庸》相通。老子最核心的思想无疑是“道”，对此，胡氏分析说：
老子之常道，即《中庸》不可离之道。《中庸》云：“天命之谓性，率性之谓道。”老子则云：“复命曰常。”常即道，曰复曰率，一义也。《中庸》云“致中和”，老子亦云“不如守中”，“知和曰常”。其曰“见小曰明”，“慎终如始”，固即“莫见乎隐，莫显乎微，故君子必慎其独”之义也。夫曰忠信，曰中和，语似异，而其实则同。盖忠从理之自尽言，中则从理之善处言。信从物之能顺言，和则从物之适得言。是忠与信，与夫中与和分观，见就己物为别，而忠信与中和合观，又一属己言，一属物言也。在己为体，对物为用，体以贯用，是为一以贯之，此所谓道欤？[12]
此论除了把老子之常道等同于《中庸》之道有欠准确外，其他的分析实有道理。也就是说，如果从宇宙本体的层面讲，自然是老子之道深远玄妙，《中庸》无法与之相比，但一旦落实到社会人生的层面，则《老子》与《中庸》无处不通。又论《中庸》与老子无为思想之相通：
老子无为，即《中庸》所云诚，非不为也，故曰“无为而无不为”。《易传》曰：“汤武革命，顺天而应人。”革命，无不为。顺应，则无为也。是无为者，依乎天理，不以私智自用。盖非如此，则心难定于一。不一，不足言诚也。如云：“天得一以清，地得一以宁。”庄生申之云：“天无为以之清，地无为以之宁。”从可知一者无为。《中庸》云：“一者，诚也。”《通书》乃云：“诚无为。”得其旨矣。若韩退之云“曷不为太古之无事”，此未免诬老子。夏葛而冬裘，渴饮而饥食，正老子所云自然之常道，能违之邪？[13]
无为与诚分别是《老子》与《中庸》的根本性概念，胡远濬从概念的基本内涵进行分析，指出无为非韩愈所认为的回到太古社会之无所事事，而是要按照道的准则去为，结果必然是无为而无不为，诚的含义与之类似。胡氏又从思想史的演进过程加以论述，庄子对老子的引申，与周敦颐对《中庸》的阐发，都包含着同样的道理，无为即诚，即一。再次，认为老子对礼的看法与儒家不矛盾。老子精于礼而不反礼，这是古代以儒解《老》者的一个主要观点，胡远濬加以继承，并作出了自己的诠解：
老子言道，忠信而已。《记》曰：忠信之人，可以学礼。是礼必本于忠信明矣。故其言曰：礼者，忠信之薄。此非恶礼，乃斥世之自名礼者之非礼耳。太史公谈云：道家以虚无为本，因循为用。虚心载理，己无不尽，忠也。因时与地，循物无违，信也。以是知仁义礼智不离于信之谓道。其曰大道废，有仁义，指世之自名仁义者言也。其曰失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，正见人失忠信，愈趋愈甚，故云知惠出，有大伪。道有得于己之谓德；然究极言之，人不能天，分也。故曰失道而后德，与下三失字，意有轻重，此宜分别观之。[14]
老子对儒家的仁义礼智多有异议，对此，胡氏一一作了分析，例如指出老子所言“礼者忠信之薄”并非否定礼的价值，而是批评社会上那些自称礼者言行不一，所作所为其实非礼；同样，“大道废有仁义”，实指自称有仁义的人其实不讲仁义，其余可类推。老子看到自称仁义礼智的儒家在走向其反面，故对这种现象进行批评，而不是否定儒家的主要精神。由于礼以忠信为本，老子言道，也不离忠信，所以在基本价值的追求上儒道具有一致性。胡氏进一步指出，老子非但不否定礼，反而是精于礼的。如礼禁未然，故老子云“为无为”，“图难于其易，为大于其细”，“为之于未有，治之于未乱”。礼隆揖让，故老子云“以道佐人主者，不以兵强天下”，“兵者不祥之器”，“杀人众多，以悲哀泣之；战胜，以丧礼处之”，等等，这些都是老子深明礼学的表现。老子又云“夫唯不争，故无尤”，“夫唯不争，故天下莫能与之争”，同样是强调礼让。《史记》曰：“文之敝，小人以僿，故救僿莫若以忠。”老子欲绝圣智巧利，意在恢复忠信，与儒家的根本旨趣完全相符。
此外，还出现了徐昂《道德经儒诠》等明确标明以儒解《老》的著作。作者对《老子》文本中的相关语句，广泛引用儒家经典进行印证，认为道、德、无为、谦下、守柔、节俭、慈爱等是孔、老共同的思想。