“道”是一种真实的存在

《老子》第14章对“道”做了这样的描述：“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是为惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。”^[7]汉河上公注曰：“无色为夷，无声为希，无形为微。”^[8]陈鼓应注曰：“‘夷’、‘希’、‘微’：这三个名词都是用来形容感官所不能把捉的‘道’。”^[9]这就是说，“道”是看不见、听不到、摸不着的混沌体，它的形象无法用感官去把握。关于这个混沌一体的“道”，陈鼓应译曰：“它上面不显得光亮，它下面也不显得阴暗，它绵绵不绝而不可名状，一切的运动都会还回到不见物体的状态。这是没有形状的形状，不见物体的形象，叫它做‘惚恍’。迎着它看不见它的前头；随着它却看不见它的后面。”并评说：“‘道’是个超验的存在体，老子用了一种特殊的方法去描述它。他将经验世界的许多概念用上，然后一一否定它们的适当性，并将经验世界的种种界限都加以突破，由此反显出‘道’的深微诡秘之存在。”^[10]

很明显，老子描写的这个“道”是实存的、没有具体形象的东西，是一个恍惚不清而又真实存在的东西。《老子》第21章又说：“道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”陈鼓应译曰：“‘道’这个东西，是恍恍惚惚的。那样的惚惚恍恍，其中却有迹象；那样的恍恍惚惚，其中却有实物。那样的深远暗昧，其中却有精质；那样的暗昧深远，其中却是可信验的。”并论曰：“本章和第14章一样，都是描述形上之‘道’的。形上之‘道’，恍惚无形，但在深远暗昧之中，确是‘有物’、‘有象’、‘有精’。‘其中有象’、‘其中有物’、‘其中有精’，这都说明了‘道’的真实存在性。”^[11]

老子的这一“道”观念，在庄子那里得到了继承。《庄子·大宗师》亦言：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见。自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地。在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”^[12]意思是说，大道是信而有征的，同时又是无为无形的；可以通过精神领悟而不能手授，可以得到却又看不见。它的基础就是自身，在天地万物尚未形成之时，自古就一直存在。它使得鬼与上帝变得有神气，产生了天与地。在太极之上还不算高，在六极下面也不算深，在天地产生之前就存在不算久，长于上古而不算老。

老子的“道”是一种真实的存在，人们得出老子之道是某种物质实体的解说就不足为奇。从《管子》、《淮南子》到张载不断出现“道”是“气”、“精气”、“元气”的观点，当代有学者认为道是“未成具体物形的气”^[13]；也有学者则以现代物理学场论中所说的包含粒子和真空的“量子场”解道，说“老子亲身体察到的‘道’，可以认为是人类迄今所能认识的最微观的物质”，“老子的‘道’是极微观的构成宇宙以及生命体的原始物质”^[14]。但是，以具体的实“物”解道亦有自己困惑之所在：物质实体皆是可以感知的，而道则是不可感知的，这就与老子对道的这一特点的描述是相矛盾的。《周易·系辞上》孔子谓曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”^[15]物质实体皆为形而下者，是“器”，而不可能是“道”，这是我们把握老子“道”时必须明确的。