逍遥方外：游于禅境的精神解脱

“逍遥”即关于自由的学说，为庄子思想的重要内容，但庄子学说秦汉以来沉寂数百年，至魏晋时期才得以受到追求精神解脱的名士们的重新关注，成为魏晋玄学的“三玄”之一。向、郭发挥的“适性逍遥”为现实苦闷的魏晋名士找到了精神寄托，但当时的名僧支遁提出“明至人之心”的逍遥新义，名士莫不叹服。俍亭净挺继承支遁的“逍遥义”，认为逍遥是无往而不适的至人境界，在注解《逍遥游》鲲鹏一段时，俍亭净挺解曰：“庄子，游方之外者也。屈子远游，未离于域内也。故夫驰域外之观者，则无往不适也。自适己适，而非适人之适者也。”^[20]他认为，作为至人的庄子的逍遥游，与游世的屈原的远游不同，乃是游乎域外的精神解脱，当然这个游乎域外就是成佛者的境界，故此他在最后“通云”：“踏毘卢顶上行，驾铁船入沧海。”此处借用禅宗公案，表明逍遥之旨乃是禅者的明心见性，进入真正的精神解脱之地。

在注解《逍遥游》大樗段时，俍亭净挺解曰：“故知无用之用，妙于用者也，无所可用，安所困苦，以是终逍遥焉。”^[21]关于有用无用的争论，当时遗民中有代表性的钱澄之认为：“庄子有用世之学，有用世之志，知世不可用，遂诡讬诸大而无用之言，而又自明其志曰无所可用，安所困苦哉？”^[22]作为逃禅的遗民来说，他们中的多数人虽然寄身佛门，空有用世之才而又报国无门，因此内心充满着苦闷和挣扎。而唯有俍亭净挺看破了明王朝大势已去，已经无力回天，故此转而沉浸在禅门的明心见性中，追求心灵的最终解脱，故能放下反清复明的执着之心，以“无所用世”的出离心态，在禅境中终其逍遥之志。

在俍亭禅师看来，有情众生乃至诸佛菩萨都不过是在相对意义上来谈论的，是否能够做到“逍遥”才是诸佛与众生的本质差别，在解《逍遥游》鲲鹏一段又云“佛身非身，是名大身”，在自然现象界佛之身与众生之身并无不同，而佛身之所以为大身者，是在各自所处的境界上来区别的。凡夫俗子若能一念明心了彻自性，也能自在逍遥，了无挂碍，证得佛果；即便是三世诸佛菩萨，若浸染尘俗不能逍遥解脱，不过空有佛之名号，故通云：“黧奴白牯，云在岭头，三世诸佛，水流涧底。”^[23]