三、治国思想
王道发挥《老子》中的治国理论，其核心思想亦是无为。圣人法道之自然，进可建功立业成其外王之业，退可修道体德成其内圣之业：
明此以南向，尧之为君也。明此以北面，舜之为臣也。以此处上帝王，天子之德也；以此处下玄圣，素王之道也。以此退居而闲游，江海山林之士服；以此进为而辅世，则功大名显而天下以也。无为而无不为之妙如此。[47]
圣人之无为到底是何意呢？是指什么事都不做吗？非也。大道运行自有其理，天地圣人皆不能违，圣人所能做的就是“顺其机而不敢逆，循其变而无所堙”[48]，然这并不是指什么事都不做，因为王道认为无御乎有，有通过无来发挥作用，有无本就一体。但有为并非指妄为，“有”必须要合于“无”，即指为之有度，去万物之过当处，辅万物之自然。故王道所指之无为就是顺万物之自然而为，而非妄为：
世之言治多者，眩露其聪明，驰骋其事功，而不知无为之为妙也。及知矣，则又不免于弃万事以趋之。斯二者，皆惑也。圣人则异于是。虽爱民治国，而心常无为。虽常无为，而爱民治国之事未尝或废。所谓允执阙忠，有天下而不与焉者也。[49]
这就是《老子》所言：“生而不有，为而不持，长而不宰。”[50]这就是“知其雄，守其雌”，“知其白，守其黑”，“知其荣，守其辱”[51]。落实到具体实践，王道的无为治国思想主要有以下几个方面：
其一，实施愚民政策。王道赞同以愚民政策治民。圣人以道治人，内不使人起争心，外不用人以才智。不起争心，故不特别表彰贤名、宝贵珠玉珍禽，以防止人们起争名逐利之心，使人们保持一种“无思无虑，精神内固”[52]的状态，人们无知无欲故无求，自然就没有纷争了，外不用人以才智，因为民之难治，皆因其智多也：
生民之初，混沌未凿，智慧未出，本不难治也。惟上之人以智倡，而下始以智应之，积习之久，姦伪日滋，窃术以自便，巧文以避诛，而上之人始无如之何矣。民之不可明也以此。[53]
故圣人要求“绝圣弃智”，不以智治国。以智治国，则民智开，奸邪生，实为国之害也，相反，绝圣弃智，则民保其淳朴自然的天性，自可全身免祸，福甚大焉：
以智治国，明之也。然而其民缺缺矣，害孰甚焉？不以智治国，愚之也。然而其民醇醇矣，福孰大焉[54]？
其二，慎教令。既不可繁政扰民，亦不可朝令夕改，不然，百姓将无所适从，且会降低对政府的信任。故圣人之治，不轻易立法变政，不得已而为之，必会做好充分准备：
苟不至于穷，未尝轻治一法，轻变一事也。与民相安而已矣。不得已而当治矣，必先甲三日后甲三日，而后有制之言也；革而当变矣，必先庚三日后庚三日，而后有变至言也。[55]
其三，“不仁”。所谓“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”[56]。圣人只有持此公正之心，不因人之贤愚不肖而区别对待，才能让所有人都信服，因为天下有德者少，而失德者多，若以此作为结交标准，必将自己立于大部分人之外，祸不远矣：
天下之人，有道与德者常少，而失道与德者常多。若于此有差别相，则不惟道之本体不当如是，而天下之不与者□□至人不如是也。普然大同，同声相应，同气相求。有道与德者固同之矣，和其光，同其尘。失道与德者亦无不同也。我既不自异于人，则人亦不自异于我。[57]
除了有一颗公正平等之心，圣人还必须待人以诚，忘却自身，心不诚则争端起，不忘身则执于名相，自然不能平等待人：
设使中心之诚一有不足，而徒外立其德以为笼罩之术，则机心一萌，鸥鸟不下，而况于人乎？[58]
其四，有为而不妄为。圣人以无为之心行有为之事，然其有为，必须要注意两点：第一，必注意抓重点，抓本质，不能事无巨细统统包揽：
以无制有，执古御今，笃忠信而不专事乎繁文，总纲维而不琐屑乎众目[59]。
第二，为须有度。天地万物之消长变化自有其理，此理天地尚不能违，何况圣人乎？故圣人谨遵兴衰存亡之理：
斯理也，自天言之，则消息盈虚之运，否泰剥复之常，天地所不能违也。自人言之，则进退存亡之理，兴衰治乱之原，圣人所不能违也。[60]
圣人之为不过是顺势而为，去除天地万物中之过当之处，时未至不为，时已过不为，辅万物之自然而已，这也是万物生长过程中必不可少的环节，不可理解为顺势而为就是坐等其成：“若直任万物之自然，而无以辅之，是有春夏而无耕耘，有秋冬而无收获。”[61]但亦不可任意妄为，或为而过度，如此则不仅不能安天下，反为天下之害也，历史上就有很多这样的例子，“汉武帝之有轮台之悔，宋神宗肇靖康之变，其戴不可胜言，而况王莽、宇文黑獭之流乎？”[62]