二、修身思想
王道修身思想的关键在于“物我两忘”。“道法自然”，人之修身自然应该效法大道，内忘其身，外忘外物，无物我之执，自然无争无扰，道德纯粹。而以“仁”、“善”等虚名的获得作为修身的目标，违道而行，并非真正的修身：
人之刻意尚行者，自以为修身矣，然不知道，而矜饰于名迹之间，终亦违耳。惟能从事于绝学日损之道，至于诸幻灭已非幻不灭，而后其德乃为纯一而无伪也。[16]
王道认为人之所以需要注重自身修养，从本质上言乃是因为人是由气生成。在道与气之关系中，王道认为气即是道：
天地间，本一气而已矣。方其混沌而未判也，名之曰太极。迨夫酝酿既久，升降始分，动而发用者，谓之阳，静而收敛者，谓之阴，流行往来而不已，即谓之道。因道之脉络分明而不紊也，则谓之理。数者名虽不同，本一气而已矣。[17]
而人之形体也是赖气以成：“阴阳之形而下者，谓之器，而人物分之以节其形。”[18]故治身必先治气，而人之气奔腾横溢，需要守之至于极柔之境：
人之气，如奔马然。苟非有以守之，则诡御窃辔，横逸四出，暴悍孰甚焉？故必专守其气，至于极柔之地，使如婴儿而后可。[19]
守气之关键在于效法大道之无为。道本虚无，既不落于名相，亦不滞于名相，故道生养万物而不为主，万物得道而生却不自知，“功成是遂，百姓皆谓我自然”[20]。这是因为道顺万物之自然而为，“生而不有，为而不持，功成而弗居”[21]，且道与物玄同，“挫其锐，无圭角也；解其纷，无结凝也；和其光，不自见也；同其尘；不自洁也”[22]。万物有之而不自知，最终达到无为而无不为的目的。
能体道而行者是为圣人，效法大道之无为就是圣人区别于普通人的根本特征：
人皆有所为，圣人亦人耳，独无所为乎哉？但众人所为者皆有为之事，而圣人所为者乃无为之道，此其所以异也。[23]
圣人依道而行，因此与天地并立。而人若离道而执于名，必须涤除心尘，使心归于玄览之境：“涤除尘垢，远览玄微，务使昭旷之地，一疵不存。”[24]故王道明言“圣人以道而治身也”[25]。
王道修身理论具体表现在以下两个方面：
其一，和光同尘，不自异于物。王道在第八章的注解中告诫人们修身应效仿水，因为水是近于道的存在，它最像道的地方就是“随顺方便，无所简别”[26]，人们应该像水一样，无论在什么样的环境中，无论面对什么事情，皆能与物玄同，“人己两忘”[27]，自然可以无争无扰，免于争端。相反，人若自异于环境，必然不免物我相争、人我对立之苦：“人惟好恶太明，刻板太过，不能随顺方便，以处斯世，故不免人我对立，而有争端。”[28]如水一般，则为上善之人，上善之人，自然全身远害：“上善之人，凡事皆善，人己两忘，内无争心，外无争气，与之和豫，通而不失，其兑怨尤，何自而至哉？”[29]在对第十五章的解释中，王道再次申明此意。“水至清则无鱼，人至察则无徒”[30]，人若眩露太过，烦恼毕至，倘如圣人一般，和光同尘，安于所止，则清明自生：“人之清而易挹者，眩露太过，躁扰继生，久则反成浊矣。惟圣人汪洋渟滀，不可窥测，不可淆乱，澄定之久，清明自生，上鉴天地，下烛须眉。”[31]明此理者自然能够戒骄戒躁，不自盈满，“阖满招损，损则坏，坏则必再造之”[32]，如此怎能长生久视呢？
其二，忘生以求长生。梁漱溟先生在《东西文化及其哲学》中曾说：“生”是儒家的核心观念，“孔家没有别的，就是要顺着自然道理，顶活泼顶流畅的生发”[33]。王道同样有这样对“生”的重视情结。他认为《老子》里言：“不失其所者久，死而不亡者寿。”[34]《庄子·大宗师》里言：“故善吾生者，乃所以善吾死也。”[35]与孔子所言：“朝闻道，夕死可矣。”[36]“未知生，焉知死？”[37]皆是表达了对生之重视，“学者合三圣贤之说而观之，其庶几乎”[38]。然王道所言对生之重视并非指华服美食以养其形，而是指“无身”及“无生”。
所谓“无身”是指忘却自身与万物，无物我之分，效法大道，将身寄之于天下，自然可以全身免祸，因为“无身”，自然无物我相形之累，患宠患辱之苦。
物我相形，争之端也。人方与我争，而我又自私自贵其身，以与之争，其亡也无日矣。是身乃大患之招也。反是，则无我矣，无我则无人。无我无人则无对，无对则无争，又何患之有耶？[39]
有物我之分，自然会有争端。因人一旦有物我之分，必然贵己贱彼、患宠患辱，但是宠辱在己而施之在彼，如是则争端起矣！倘若能够忘身，无物我之分，宠辱之患自然远离己身：
身非我有，则宠不在我，辱不在我，惊何为而至于我耶？贵不在我，贱不在我，患何为而至于我也？[40]
所谓“无生”，即不刻意追求长生，如道一般，虚己忘生而玄同于物，不自异于万物则无死地也：
善摄生者，非谓自私自利以养其生也。忘其生而□□，忘其生则虚己，虚己则大同于物，入兽不乱群，入禽不乱行，禽兽不恶，而况于人乎此所以不避兕虎，而兕虎自不能伤。不被甲兵，而甲兵自不能及，此之谓无死地也。所谓夫惟无以生为者，是贤于贵生者如此。[41]
相反，生生之厚者，“知爱其生，而不知所以爱其生，求生太厚，违天忤道，妄行失纪”[42]。如上位者征税之厚以至民不聊生，求功心切以至繁政扰民以至民反，养生者华居美食以至祸患至，比之“无生”者，优劣自显：
阖无以生为，则必不多食税以饥民矣，必不务有为以扰民矣，必不轻死以求生之厚矣。养生之善，熟有贤于此者哉？[43]
王道对其将《老子》第十三章、第五十章、第七十五章之养生思想联系起来非常地得意，认为自己发前人之未发。王道认为此三章以第五十章为纽带，“按此章之言，明白警切，实与前后互发。而古今注十，皆失之鉴。读者不可不辨”[44]。其实王道此解自有深意。从王道之生死观可看出他对当时嘉靖帝崇道以求长生的反对，也因此王道的注解虽也出现有“长生久视”、“长生”等道教的词汇，但是其含义却与道教大相径庭，王道所谓长生并非指肉体之不灭，而是指儒家的“立言”、“立功”、“立德”以传之后世，流之不朽。《老子》第五十章因其“阖闻陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故，以其无死地”句，而常被人往神仙道教方面发挥，王道在注解中极力与道教化的《老子》划清界限，自然会极力避免出现此类思想，将其往儒家养生方面发展自不为怪。
需要补充的是，王道之“无身”及“无生”暗含有知足知止之意。功名地位、珠玉珍宝固人之所爱，然与身相较，孰轻孰重，显而易见，可惜世人执于名利，取之无度，以至心劳身损：“好名者固甚爱以保之，然作伪心劳，造物所忌，其为费也比大矣；好货者固多藏以积之，然益过生怨，人神所害，其为亡也必厚矣。”[45]故不若为名也，顺其自然，为货也，取之有度，必可免于危殆而身长存。
王道论修身的目的在于将修身之道推及治家治国甚至治天下，“自身而家而国而天下，横而言之也。无为而无不为之妙，则一而已”[46]。故王道之治国思想实际上就是圣人实行无为而治的思想。