人生应该快乐，做一个快乐的人
既然人生是有始有终的，最终必以死亡来结束之，所以在有限的人生中，应该以快乐面对人生。人生不能不死，这对世俗的人来说，是最大的痛苦。但人生过程之中，还可觅得不少快乐，这也许是对死亡之苦的最大补偿。
《列子·天瑞》篇说：
孔子游于泰山，见荣启期行乎郕之野，鹿裘带索，鼓琴而歌。孔子问曰：“先生所以乐，何也？”对曰：“吾乐甚多，天生万物，唯人为贵，而吾得为人，是一乐也。男女之别，男尊女卑，故以男为贵，吾既得为男矣，是二乐也。人生有不见日月、不免襁褓者，吾既行年九十矣，是三乐也。贫者士之常也，死者人之终也，处常得终，当何忧哉？”孔子曰：“善乎，能自宽者也。”
孔子认为应当像他这样能自宽，即对人生应该达观快乐，而不要以贫、死为苦。这正是列子对于人生的态度。能有这样的态度，就是修道得道的表现。
《列子·天瑞》篇又云：
林类年且百岁，底春被裘，拾遗穗于故畦，并歌并进。孔子适卫，望之于野。顾谓弟子曰：“彼叟可与言者，试往讯之。”子贡请行，逆之垅端，面之而叹曰：“先生曾不悔乎？而行歌拾穗。”林类行不留，歌不缀。子贡叩之不已，乃仰而应曰：“吾何悔邪？”子贡曰：“先生少不勤行，长不竞时，老无妻子，死期将至，亦有何乐而拾穗行歌乎？”林类笑曰：“吾之所以为乐，人皆有之，而反以为忧。少不勤行，长不竞时，故能寿若此。老无妻子，死期将至，故能乐若此。”子贡曰：“寿者人之情，死者人之恶。子以死为乐，何也？”林类曰：“死之与生，一往一反。故死于是者，安知不生于彼？故吾知其不相若矣。吾又安知营营而求生非惑乎？亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？”子贡闻之，不喻其意，还以告夫子。夫子曰：“吾知其可与言，果然。”
列子讲的两个故事，都是告诉人们：人们都以死亡为愁苦，而老人则以死亡为乐事。人们都以勤奋营生为乐事，而老人却以营营求生为劳累。老人并非不求生，不干活，你看他如此年老不是还在地里干活吗？这就是他的求生。但他不是尽全力来求生，而是顺乎自然以求生，不为过多的财富而求生，只为闲适的生活而工作。人以死亡为生命的终结，而老人则以死亡为生命的重新开始。这正是风物长宜放眼量，不为一叶障泰山。有此心胸的人，自然快乐。别人愁苦不已的事，在他看来，都不值得忧愁。不知忧愁，所以快乐。子贡就是世俗之人，对老人的达观难以理解，而孔子则能意识到这也是一种深刻的人生态度，值得赞赏。
人生的快乐来源于心灵的安静。学者们研究列子的思想，都说列子“贵虚”。其实列子自己并不主张贵虚。
或谓子列子曰：“子奚贵虚？”列子曰：“虚者无贵也。”子列子曰：“非其名也，莫如靜，莫如虚。靜也虚也，得其居矣。取也与也，失其所矣。”[21]
对于虚，不用把它看得特别贵重。与其说虚，不如说静。人要静，以此作为调适人生心境的方法。这是列子的本来意思。列子认为静是一种生活态度，不是一个哲学名词。虚静的反面是取和与。取、与，就是伸手索取，或向他人施舍。伸手索取，就是子贡说的少要勤奋，壮要努力，勤奋与努力，背后都有目的，就是由此取得名或利。同时这种勤奋努力也在客观上成为“与”，对社会或他人的给与。
人们不禁要问，这样的取、与难道不是很好吗？有什么可指责的？从儒家角度看，这种取、与值得大大提倡。但在列子看来，这样的取和与，使人生与生命不堪重负，与虚和静相比，则是不可取的，尤其是在面对生死这最大问题时，正是因为有取和与的目的与念头存在，因而使人无法坦然面对死，不能真正认识到死的意义，于是就想方设法追求形骸的永存，来与无法对抗的死进行对抗，于是精神上的苦恼成为无法解脱的难题。
所以列子在《天瑞》篇中讲了杞人忧天的故事：
杞国有人忧天地崩坠，身亡所寄，废寢食者；又有忧彼之所忧者，因往晓之，曰：“天，积气耳，亡处亡气。若屈伸呼吸，终日在天中行止，奈何忧崩坠乎？”
其人曰：“天果积气，日月星宿，不当坠耶？”
晓之者曰：“日月星宿，亦积气中之有光耀者；只使坠，亦不能有所中伤。”
其人曰：“奈地坏何？”
晓者曰：“地积块耳，充塞四虚，亡处亡块。若躇步跐蹈，终日在地上行止，奈何忧其坏？”
其人舍然大喜，晓之者亦舍然大喜。
长庐子闻而笑之曰：“虹蜺也，云雾也，风雨也，四时也，此积气之成乎天者也。山岳也，河海也，金石也，火木也，此积形之成乎地者也。知积气也，知积块也，奚谓不坏？夫天地，空中之一经物，有中之最巨者。难终难穷，此固然矣；难测难识，此固然矣。忧其坏者，诚为大远，言其不坏者，亦为未是。天地不得不坏，则会归于坏。遇其坏时，奚为不忧哉？”
子列子闻而笑曰：“言天地坏者亦谬，言天地不坏者亦谬。坏与不坏，吾所不能知也。虽然，彼一也，此一也。故生不知死，死不知生，来不知去，去不知来。坏与不坏，吾何容心哉？”
列子讲这个故事，是要人对身外之事概莫操心，只求自己心灵的宁静与纯朴，对其他的事不必知也不想知，生怕这些事扰乱了内心。人活在世上，这只是一个世界，除此之外，还有其他的世界，如列子说的死人的世界、活人的世界、过去的世界、现在的世界、未来的世界。身处哪个世界，就说哪个世界的话，对别的世界的事，既搞不清楚，就不必过多操心忧虑。在自身所处的世界里，重心也只放在内心世界里。这就是列子的人生态度。
具有这种心态，就会明白世间的权力并不能让人获得真正的快乐。列子在《黄帝》篇中用黄帝的故事说明这个道理：
黄帝即位十五年后，受到天下的爱戴，心中十分高兴。于是开始注意保养身体。他对保养的理解，与世俗一样，即要吃好玩好，尽情享受，满足各种欲望。
帝王的权力最大，其享受非一般人可比，能充分满足自己的欲望。黄帝极度享受之后出现了意想不到的后果：“焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑。”他利用权力享受了一切之后，结果却是身体干枯，精神萎靡，不仅未能保养好身体，反而使身心更加疲惫。放纵身体感官的享受，必然会使身体衰败，让蕴藏于身体内部的生命之火萎缩减弱。道教就是这样看待纵欲享受的。
此时，黄帝忽然觉得，再这样下去，天下恐怕就不能治理了。于是放弃了一切享受，专心治理国家。列子说黄帝此时“竭聪明，进智力，营百姓”。结果同样不妙。列子说黄帝还是“焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑”。与纵情享受没有两样。这就引起了黄帝的思考，由此总结出一个道理：不论干什么都不要太过度。于是黄帝完全放松，不再日理万机，舍弃一切享受，撤除了成群的侍从护卫，减少了膳肴，退居到空旷之馆，实行心斋，等到身心完全放松之后，黄帝做了一个梦。梦见自己来到华胥氏国，此国距中华不知几千万里，列子说这不是用任何交通工具所能到达的，完全是神游。
黄帝看到华胥氏国与自己的国家完全不同。那里的人民没有任何嗜欲，一切归于自然纯朴。人们不知道为活着而高兴，也不知道为死去而悲伤。人们没有自己与别人的区别，没有任何亲疏远近之分，也没有任何爱憎之情扰乱心灵。不知道什么是忠顺与背叛，也没有任何的计较利害的心思。不知道害怕，也不知道亲密。他们甚至能入水不溺，入火不热，打到身上不觉得疼，乘空如履平地，躺在空气中睡觉，就像睡在自家床上一样。云雾不能挡住视线，雷霆不能扰乱听觉。美丑不能引起爱恶，走在山谷之中，不会摔倒。能够如此，完全是靠充足的精神[22]。
列子讲的故事，正阐明了道教修炼的关键所在，即不计较生命之外的一切事情，从而使精神达到充分愉悦，在从生到死这个过程中，就要保持这种心态，因此能够达到前面提到的那种隐士的人生快乐境界，而这是儒家的孔子、子贡等人无法想像的。
人的一生由什么支配主宰？人的长寿短命、顺利坎坷、富贵贫贱，由谁决定？是否与道德品行、学问智慧有关系？这是人类一直为之苦恼的问题。列子在《力命》篇中通过力与命的对话，阐明了对于这一问题的看法。
力，就是力量，命，就是命运。世俗间有许多人信命，也有不少人信力，二者对于人生究竟如何，请听力与命的谈话。
力对命说：你的功劳怎能比得上我？
命说：你对物有什么功劳，敢与我比？
力说：让人长寿与短命、穷困与通达、富贵与贫贱，都是我能做到的。
命说：活了八百岁的彭祖，他的智慧超不过尧舜，可他享受了人人羡慕的长寿。孔子最聪明的弟子颜渊，才智不在众人之下，却只活了三十一岁。孔子的品德不在诸侯之下，可他困在陈蔡，差点死于非命。殷纣王的品行不在商朝的微子、箕子、比干三仁之上，可他却当了国君。吴国太伯的后代季札贤良与聪明，却在吴国没有一个爵位。齐国田常那么阴险狡诈，却专有齐国。周王朝伯夷、叔齐那么忠心，却饿死在首阳山。鲁国季氏那么贪婪狠毒，却享有巨大的财富。
如果你有能力安排寿夭、穷通、贵贱、贫富，为什么要让坏人长寿、让好人短命？为什么让圣人穷困、让恶人得势？为什么让贤人贫贱、让奸邪富贵？
力说：若如你所说，我固无功于人，而他们所以如此，都是由你安排的吗？如果是你安排的话，那你也太不公平了！
命说：人们的这一切，都称之为命，既称之为命，就不是受人控制和安排的。我不过是直而推之，曲而任之，让人们自寿自夭，自穷自达，自贵自贱，自富自贫，如此而已，我岂能知道这是怎么回事？我岂能安排得这么周到？
世人总把力与人联系起来，把命与天联系起来，力是人靠智力与体力而进行的努力与奋斗，命则是上天在冥冥中的安排。再用力也抵不过命，一切都是命中注定。这就是人们的普遍看法。于是许多人信宿命论。但也有人说：“事在人为，莫言万般皆命。”荀子说：“制天命而用之”[23]，这是强调人的努力，但前提是承认有命，有天命。人的努力，只是在天命的安排下，有所作为而已，不能根本上改变天命。
西楚霸王战败身死时，感叹道：“此乃天亡我也，非战之罪。”[24]他是相信力的，所以四处征战，企图统一天下。但到最后，不得不承认天命比人力更强大。列子说的命，似乎是不可捉摸的力量，连命也无法知道它的奥妙，人的一切差异，都是自然而然的，不是由命任意安排的。看来，自然就是最大的命，称之为天命，天就是自然的代名词。
人生的种种差异，不是由天或命安排的，只是人的活动是否顺应了天的必然结果。人力在天命之下，并非毫无作为，而是大有作为。关键是能否认识天命的规律或潮流，然后能否顺应它。这叫顺天则生，逆天则亡。天不是空虚的，而是存在于全部事物及其发生发展演变的过程中的。人在事物之中，所做所为，合乎天道，就叫顺天，就能得利。反之，就叫逆天，就会受害。
彭祖所以长寿，不是天命的安排，是他善于养生的结果。养生就是顺乎生命的自然规律，就是顺天而生。颜渊所以短命，也不是天命故意安排的，是他生活艰难的必然结果。他若有养生的条件，有养生的具体行动，也不会如此短命。孔子所以困于陈蔡，这不是天命的故意安排，是他的主张不适应当时社会潮流的必然结果，如果他能更现实地设计自己的理论与方案，则不会如此困窘。殷纣品德不如三仁而为帝王，不是天命的故意安排，是当时国家制度的必然结果，即所谓长子继承制，帝位的继承只认长子与否，不认德行好坏，如果当时实行以品德推选帝王的制度，纣王就不会称王，而三仁之一才有可能上台。季札无爵，是他推让的结果，更不是天命的安排。田常有齐，是田氏几代人努力的结果，不是上天的恩赐。伯夷、叔齐饿死首阳山，季氏富于展禽，都是他们在人生路途上做了不同的选择之后的必然结果，而于天命没有什么关系。西楚霸王的战败而死，刘邦的战胜而王，以及历史上的一切的一切，都是人们自己活动的必然结果，与天命都没有任何关系。
只不过有的人努力之后达到了预期目的，有的人未能达到预期目的，这里面的原因在于努力的程度或有不足，在于成功的条件或不充分。不能怪罪上天，因为天从来对人都是一视同仁的，它并不是一个万能的上帝，可以在冥冥中做出所有的安排。
列子告诉我们力与命对于人生的不同作用，目的是让人明白：人应顺应自然（天），不能妄自作为。顺应自然，就是顺应于道，而人通过修炼而得道，才能顺应于道，而不违于道。