导引源于巫觋之术

巫觋沟通神灵的技术与导引的发生。巫，甲骨文作“”，古文作“”。《说文解字·巫部》曰：“巫，巫祝也。女能事无形，以舞降神者也。”巫的主要职能就是通过巫祝下降神灵。据张光直先生研究，巫觋沟通神灵的手段主要有八种，其中七种手段可与导引发生联系。第一，山，通过高山进入神界。后世导引之人多为岩穴之士、出家之辈，是想借助山以通神灵。第二，树，是登天工具。导引之人选择山峰、露台修炼，也是为了解决天神。第三，鸟，被视为天帝之使。导引技法中多有模仿鸟类的动作。第四，动物，或者牺牲，或者借助动物灵魂作为通神手段。《庄子》“熊经鸟伸”、五禽戏等都与鸟、兽有关。第五，占卜，最常用的方法。从文献看，实践导引前后并没有进行占卜的特殊规定。第六，仪式和法器，是巫觋沟通天地的象征和道具。后世的导引器械、斋戒或与之有关。第七，酒与药物，除供祭祀之用外，还用于巫觋做法时饮用，使之达到通神的癫狂状态。“辟谷”时服用相关的药物、酒类应与此相关。第八，乐舞，通过娱乐、献媚以通神。“傩舞”、“禹步”原来都是巫以通神的乐舞，后来发展成典型的导引技术。通过以上诸多联系，可知先人实践导引的最初目的也应与沟通神灵有关。

巫术医学功能与导引养生治疗功能的重合。殷商时期，巫主要的作用是接通神灵，为政治功能，但同时兼及医药诊病。殷墟甲骨文中的“巫妹”，就是一位治小儿病的女巫医。从文字学角度看，巫、医相通。《说文·酉部》：“医，治病工也……古者巫彭初作医。”《广雅·释诂四》：“医，巫也。”王念孙疏证：“巫与医皆所以除疾，故医字或从巫作毉。”清俞樾《群经平议·孟子一》：“是巫、医古得通称，盖医之先亦巫也。……巫、医对文则别，散文则通。”西周时期，巫和医逐渐分离，巫、医已分别列于不同官署。《周礼·天官冢宰》中有医师、食医、疾医、疡医、兽医等。不过巫和医仍有交叉。《周礼·大聚》：“乡立巫医，具百药，以备疾灾。”孔子也说：“人而无恒不可以做巫医。”^[2]可见通神与治病是巫的两个重要功能。

导引源起与疾病的治疗是分不开的。《吕氏春秋·古乐》曰：“昔陶唐氏之时，阴多滞伏而湛积，水道壅塞，不行其源。”上古先民长期居住在潮湿低洼的环境中，造成“气郁阏而滞着，筋骨瑟缩不达”。为保持血气的畅通、筋骨的畅达，“做舞以宣导之”（《吕氏春秋·古乐》）。先民在生产生活中发明了一些对抗潮湿环境的肢体动作。这些简单的肢体动作，就是早期的导引^[3]。《素问·异法方异论》曰：“中央者，其地平以湿，天地所生万物也众。其民食杂而不劳，故其并多痿厥寒热。其治宜导引按，故导引按者，亦从中央出也。”王冰注曰：“导引谓摇筋骨，动肢节。按，谓抑按皮肉。，谓捷举手足。”^[4]按，导引也。这里从医学角度对导引的产生、功用进行了明确的阐释。西汉早期的《引书》也直接记载了导引与临床治疗的关系。由此可见，导引发生的两个最主要原因沟通神灵和养生治病，都包含在巫觋的职能之内，导引应是巫觋之术的一个小分支。

导引为“王官之一守”的推断。春秋以前，学在官府，巫觋之术也是统治阶级的一项技术。晁福林通过对先秦甲骨等文献与出土器物的比较研究，认为周代以前的巫大都由贵族担任^[5]，所以导引应为贵族掌握之术。班固《汉书·艺文志》便指出，导引等方技是西周的职官分内之事，属于官学一部分。人员负责。导引下属于方技，当然也没有专人负责了。不难看出，方技所包含的四个门类可以分成两组，即医学与神仙，正是上古巫觋的主要职能，我们推断商周时期的方技应从属于巫觋职官之下，且主要功能是沟通神仙。直到《汉志》时代，“导引”还属于“神仙”类，可见二者关系之亲近。

方技者，皆生生之具，王官之一守也。

《汉书·艺文志》把方技分为“医经”、“经方”、“房中”、“神仙”四个类别^[6]，“导引”、“服食”从属于“神仙”一类。从现有文献来看，西周官职里面并没有“导引”官职，所以班固之说方技是“王官之一守”^[7]。班固以方技是保证生命繁衍、健康长寿所必须具备的技术（“生生之具”），推断其应为官员的一个职责（“官之一守”）。到底何“官”之守，班固没有明确指出。原因应是方技在殷商时还没有形成独立的体系，没有专职