方法论：抱朴守真、静观玄览
先秦道家崇尚“朴”与“真”，认为“朴”“真”乃道之本。老子强调“见素抱朴”[9]，所谓“朴”，即人与万物未经雕琢的自然状态；所谓“真”，乃人与万物本身所固有的本质规定性。《道德经》第十九章说：“见素抱朴、少私寡欲，绝学无忧”；第二十八章说：“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。”“朴”是相对于“器”而言的。“器”是分化而具体成形之物，“朴”即一未分化的自然整全性。所谓“复归于朴”，亦即复归于自然。
道家认为，道德规范、价值准则的制订，不能违背人的自然天性，这样才能保证善的德行真诚无伪。无真诚之情的所谓“善行”导致各种虚矫的礼教，这对人性是一种束缚，导致了人性的异化。社会中不仅存在人与人之间的巧伪欺诈，也有一些冠冕堂皇的浇薄浮华，只有使人们复返于“朴”“真”，也即崇尚朴实、真诚，才能消解存在的种种弊端，人与人之间才能真诚相待，永葆其纯朴自然的本性。
道家特别强调“静观”“玄览”。《道德经》第十章说：“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？”第十六章说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根，归根曰静，是谓复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。”人心在虚静的状态中才能有“明”，即能够自然照物的真智慧；而人心所以不能虚静，乃在于其多欲，由之而受外物之牵累而不能达到任运自然之自由。人的价值观念及其判断与评价，乃常据一特定的立场而有，虚妄的分别常使人心有所偏执，由之造成物我之对峙，如有无、难易、长短、高下、音声、前后，乃至于祸福、善恶、美丑、荣辱等等。当人执一固定的诸如美、善的标准加诸所有的人和物时，此所谓美、善，反成“恶”与“不善”，所谓“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也”（《道德经》第二章）。世俗所谓祸福、荣辱等观念，亦复如是。此等观念皆出自人的虚妄价值分别，其间虽相互转变、彼此过渡，但却皆相对而不可必，无常态可以把握。减损或消解此类观念，人乃能自然应物，成就差异而把握事物之本真，“是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居，是以不去”（同上），通过清静、无为消解和破除这种虚妄的价值分别，乃能使人对物无亲疏、贵贱之偏执，不以利害与之相靡、相撄，故可流行无碍，自然应物。
综上所述，我们认为，《道德经》中蕴含着十分丰富的哲学思想。除本文所述以上方面的内容外，其对于道与物、天与人、顺与逆、为道与为学等哲学问题也作过精深思考，故《道德经》是中国传统哲学的源头、活水之一，在中国哲学发展史上具有十分重要的地位。
（作者系北京师范大学哲学与社会学学院副教授）
【注释】
[1]老子：《道德经》第三十二章。
[2]老子：《道德经》第二十八章。
[3]李景林，郑万耕主编：《中国哲学概论》，北京师范大学出版社，2010年。
[4]老子：《道德经》第六十章。
[5]李景林，郑万耕主编：《中国哲学概论》，北京师范大学出版社，2010年。
[6]老子：《道德经》第八章。
[7]老子：《道德经》第七十八章。
[8]老子：《道德经》第三十六章。
[9]老子：《道德经》第十九章。