《道经》与《道德经》
《史记·老子韩非列传》记载：“老子修道德，其学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：‘子将隐矣，强为我著书。’于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终。”[4]司马迁此处所言“老子乃著书上下篇”，即后人所说的《老子》中的《道经》、《德经》上下篇。那么《荀子》书中所引《道经》是否就是《老子》的《道经》呢？要确定这个观点，首先要弄清楚两点，即在《荀子》成书之前，《老子》是否已经分篇和已经被称为经书。关于这两点，已有学者做出考证：
从先秦古籍的有关记载来看，《老子》传本在战国期间，可能就已有两种：一种是《道经》在前，《德经》在后，这属于道家的传本。……另一种是《德经》在前，《道经》在后，这属于法家的传本。[5]
简本《文子》中的“经”非指《文子》本书，而是指《老子》……竹简《文子》的出土表明，先秦时期《老子》本书虽未题以“经”名，但已被他书尊称为“经”，取得了事实上的“经”的地位。[6]
高亨等学者认为战国时期的《老子》传本已有分篇，认为当时可能存在多种版本，或《道经》在前，或《德经》在前；而依据谭宝刚对竹简《文子》的考证，先秦时期《老子》已被尊称为“经”。综合上述，则《荀子》书中将《老子》（或者是上篇）称为《道经》是完全可能的。
我们看《荀子·解蔽》中所引《道经》原文及其前后文字：
处一危之，其荣满侧；养一之微，荣矣而未知。故《道经》曰：“人心之危，道心之微。”危微之几，惟明君子而后能知之。[7]
此处的“危”有“危惧”、“警惧”之意（儒家对“危”有不同的理解），所谓“处一危之”，即如《老子》十五章所言：“古之善为道者……豫焉，若冬涉川；犹兮，若畏四邻。”由此可见，两者都认为，修道者要时刻注意警惧，办事谨慎小心，以达到“其荣满侧”。圣人涵养大道，“生而不有，为而不恃，功成而弗居”（《老子》二章），从而做到了“太上，不知有之”，因此说是“荣矣而未知”。另外，《荀子·解蔽》中还有一处特意解释了“人心之危，道心之微”中“危”、“微”的意思：
空石之中有人焉，其名曰觙。其为人也，善射以好思。耳目之欲接，则败其思；蚊虻之声闻，则挫其精。是以辟耳目之欲，而远蚊虻之声，闲居静思则通。思仁若是，可谓微乎？……辟耳目之欲，远蚊虻之声，可谓危矣；未可谓微也。夫微者，至人也。至人也，何忍！何强！何危！[8]
觙避开耳目之欲，远离蚊虻之声，可以说是保持警惕之心了；但这并没有达到“微”的境界。“微”的境界，只有至人可以做到。荀子认为，“至人”能够察知“人心”与“道心”之间的微妙差别。因此荀子说道：“危微之几，惟明君子而后能知之。”“夫微者，至人也。”又说：“故明于天人之分，则可谓至人矣。”荀子用“明”的概念把以上语句中的“明君子”与“至人”衔接起来，那么“明”到底是何意？《老子》第五十二章曰：“见小曰明。”意思是能够洞察细微的事情就叫做“明”。《老子》第三十六章曰：“是谓微明。”明释德清注：“物事之自然，而人不能察……第人所遇而不测识，故曰微明。”意指在外界事物发生之前，会出现一些细微的征兆，即《道经》所讲的“危微之几”，而“明君子”就是指能够体察道心、通微知几的人。关于荀子对“明君子”的理解，《荀子·子道》中还有一段文字：
子路入，子曰：“由！知者若何？仁者若何？”子路对曰：“知者使人知己，仁者使人爱己。”子曰：“可谓士矣。”子贡入，子曰：“赐！知者若何？仁者若何？”子贡对曰：“知者知人，仁者爱人。”子曰：“可谓士君子矣。”颜渊入，子曰：“回！知者若何？仁者若何？”颜渊曰：“知者自知，仁者自爱。”子曰：“可谓明君子矣。”[9]
荀子为什么说“知己”、“爱己”的人才是“明君子”呢？而且认为“爱己”之人要贤于“爱人”之人。这些观念似乎与孔门的“忠恕”思想有些出入，因此王安石对此段话提出质疑：“今荀卿之言，一切反之，吾是以知其非孔子之言，而为荀卿之妄矣。”（《荀卿》）王安石认为《荀子》中的这段言论并非孔子所述，我们认同这一观点，认为其言论虽偏离孔子思想，却符合老子的主张，《老子》第三十三章曰：“知人者智，自知者明。……死而不亡者寿。”在老子看来，“知人”固然重要，而“知己”则更为根本。能够了解别人的人是聪明的，能够了解自己的人则更为明智。老子认为人只有做到“自知”才能有利于个人的精神修养，从而达到“死而不亡”的境界。我们再比较一下老子与荀子的话：
是以圣人自知不自见，自爱不自贵。[10]
颜渊对曰：“知者自知，仁者自爱。”子曰：“可谓明君子矣。”[11]
老子说的“圣人”也就是荀子说的“明君子”，两人的话如出一辙。
另外值得注意的是，“至人”概念出自《庄子·逍遥游》：“至人无己，神人无功，圣人无名。”又在《列子》、《鹖冠子》等道家经典中屡次出现，但并未见于其他先秦时期的儒家典籍。由此可知，《荀子》书中所引“人心之危，道心之微……夫微者，至人也”的确与道家思想有着密切关系。