上古天真之人的养生之道
第一章为道法自然、天人相应之“总论”，讨论如何减少人的过度的食欲、性欲和功利欲。
黄帝问于天师岐伯曰：“余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者。时世异耶？人将失之耶？”在黄帝和天师岐伯之间，黄帝为上古之人，而岐伯为“上古天真”之人。[6]
黄帝的困惑是：上古之人年龄超过百岁而依然动作不衰，今人年过半百则动作衰弱。这究竟是因为时代的不同，还是因为人失去了养生之道的缘故？
岐伯答曰：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真。不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。”[7]
也就是说，古人道法自然，今人背道而驰。古人与今人以不同方式对待欲望。（1）关于食欲。古人饮食有节，今人以酒为浆。（2）关于性欲。古人不妄作劳，今人以妄为常，醉以入房，因纵欲而导致精气枯竭，因过度损耗而导致真气逸散，不懂得保持精气的满盈。（3）关于名利欲。利欲熏心、奔波劳神而影响作息的节奏。古人起居有常，今人起居无节。不在适当的时刻养神（“不时御神”），利欲熏心而纵欲（“务快其心”），悖逆日出而作日落而息的生活之乐（“逆于生乐”）。[8]
为了解决食欲、性欲和功利欲三大问题，岐伯转述“上古圣人之教”：“夫上古圣人之教也，下皆为之。虚邪贼风，避之有时，恬惔虚无，真气从之，精神内守，病安从来？[9]是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，[10]气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故自朴。[11]是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心。愚智贤不肖，不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危故也。”
此节重点讨论“虚邪贼风”与“精神内守”（主要是“恬惔虚无”）的关系。
“虚邪贼风”主要来自外部自然的风、寒、暑、湿、燥、火等“六淫”。“六淫”之中，风与寒最容易致病：“风者，百病之始也。”[12]又曰：“风者，百病之长也。”[13]中医视邪风为百病之长，强调“圣人避风，如避矢石”。《灵枢·九宫八风》云：“风从其所居之乡来为实风，主生长，养万物；从其冲后来为虚风，伤人者也，主杀主害者。谨候虚风而避之，故圣人曰：避虚邪之道，如避矢石然，邪弗能害，此之谓也。”风从其所居之乡而来，即为“实风”。“实风”有利于万物生养，比如春天之东风，夏天之南风，秋天之西风，冬天之北风。而“虚风”与时令季节相冲突，为反季节、反常之风。现代人所开发的电风扇、空调之冷风、冷气或暖风、暖气，皆为“虚风”。“虚风”为有害于万物的不正之风。
避开“虚邪贼风”的直接办法是在时间上和空间上避开风头。但是，《黄帝内经》推荐的主要方法并非在时间和空间上避开风头而是内心之“恬惔虚无”。“恬惔虚无，真气从之，精神内守，病安从来？”《素问·刺法论篇》则云，“其气不正，故有邪干”；“正气存内，邪不可干”。在时间和空间上避开“虚邪贼风”固然重要，但“虚邪贼风”随时发生，防不胜防，无处躲避。与其东躲西藏，不如内心强大。任尔东南西北风，我自岿然不动。[14]
所谓内心强大，在《黄帝内经》那里意味着“恬惔虚无”“志闲而少欲”。只要做到“志闲而少欲”，则“心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺”。[15]“志闲而少欲”并非“灭人欲”，而是“各从其欲，皆得所愿”。[16]既“志闲而少欲”而又“各从其欲，皆得所愿”的具体表现是：“美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。”（1）饥则食，合胃口则美。（2）舒适则穿（尤其是内衣）。[17]吃饭与穿衣以解决饱、温为标准。入乡随俗，随遇而安，不吃反季节食品，不穿奇装异服。（3）不为名利而与他人攀比（“高下不相慕”）。做到这三条，就称得上道法自然、自然朴实的生活（“其民故自朴”）。
最后是本章小结。（1）嗜欲不能劳其目。（2）淫邪不能惑其心。（3）无论愚还是智，无论贤还是不肖，皆不惧于物。这就是道法自然的生活（合于道）。上古之人之所以“能年皆度百岁而动作不衰”，正因为其“合于道”，德全而不危。《素问·阴阳应象大论》云天道与人道同出而名异。“知之则强，不知则老，故同出而名异耳。智者察同，愚者察异。愚者不足，智者有余，有余则耳目聪明，身体轻强，老者复壮，壮者益治。是以圣人为无为之事，乐恬惔之能，从欲快志于虚无之守，故寿命无穷，与天地终。此圣人之治身也。”愚者看重天人之间的差异，智者看到天人之间的相同。[18]因此，“圣人为无为之事，乐恬惔之能”，以守“虚无”为快乐，故寿命无穷，自然而终。