读玄　司马光

余少之时，闻《玄》之名而不获见，独观扬子之自序，称《玄》盛矣。及班固为《传》，则曰：“刘歆尝观《玄》，谓雄曰：空自苦，今学者有禄利，然尚不能明《易》，又如《玄》何？吾恐后人用覆酱瓿也。雄笑而不应。诸儒或讥，以为雄非圣人而作经，犹《春秋》吴楚之君僭号称王，盖诛绝之罪也。”固存此言，则固之意虽愈于歆，亦未谓《玄》之善如扬子所云也。余亦私怪扬子不赞《易》，而别为《玄》。《易》之道，其于天人之蕴备矣，扬子岂有以加之，乃更为一书，且不知其焉所用之，故亦不谓扬子宜为《玄》也。及长学《易》，苦其幽奥难知，以为《玄》者贤之书，校于易其义必浅，其文必易。夫登乔山者，必践于坱埤；适沧海者，必沿于江汉。故愿先从事于《玄》，以渐而进于《易》，庶几乎其可跂而望也。于是求之积年，乃得观之。初则溟涬漫患，略不可入；乃研精易虑，屏人事而读之数十过，参以首尾，稍得窥其梗概；然后喟然置书叹曰：呜呼，扬子真大儒者邪！孔子既没，学圣人之道者，非扬子而谁，孟与荀殆不足拟，况其余乎？观《玄》之书，昭则极于人，幽则尽于神，大则包宇宙，细则入毛发，合天地人之道以为一。刮其根本，示人所出，胎育万物，而兼为之母。若地，履之而不可穷也；若海，挹之而不可竭也。天下之道，虽有善者，其蔑以易此矣。考之于浑元之初，而《玄》已生；察之于当今，而《玄》非不行；穷之于天地之末，而《玄》不可亡。叩之以万物之情而不漏，测之以鬼神之状而不违，概之以六经之言而不悖。藉使圣人复生，视《玄》必释然而笑，以为得己之心矣。乃知《玄》者所以赞《易》也，非别为书以与《易》竞也，何歆、固知之之浅而过之之深也？或曰：《易》之法与《玄》异，扬不遵《易》而自为之制，安在其赞《易》乎？且如与《易》同道，则既有《易》矣，何以《玄》为？曰：夫畋者所以为禽也，网而得之，与弋而得之，何以异哉？书者所以为道也，《易》网也，《玄》弋也，何害？不既网而使弋者为之助乎？子之求道亦胶矣。且扬子作《法言》，所以准《论语》；作《玄》，所以准《易》。子不废《法言》而欲废《玄》，不亦惑乎？夫《法言》与《论语》之道，庸有异乎？《玄》之于《易》亦然。大厦将倾，一木扶之，不若众木扶之之为固也。大道将晦，一书辩之，不若众书辩之之为明也。学者能专精于《易》，诚足矣；然《易》天也，《玄》者所以为之阶也。子将升天而废其阶乎？先儒为《玄》解者多矣，然扬子为文，既多训诂，指趣幽邃，而《玄》又其难知者也，故余疑先儒之解，未能尽契扬子之志。世必有能通之者，比终且学焉。