神意的本体论解释

上帝的拯救计划即圣经中的“神意”（chāshabh，pronoia）。神意和“命定”、“命运”、“天意”等传统观念和“历史规律”的区别，归根到底是祁克果和巴特强调的“时间与永恒之间无限的本质区别”。^[26]诚如巴特所言，“上帝之言从永恒到永恒”^[27]，而人在有限的时间之中：但这不意味上帝在时间之外，也不意味圣经是人书写的历史。上帝固然不在时间的某一点或某一段，但上帝的永恒存在是“过去—现在—未来”连续整体，所以耶和华说：“我是过去—现在—未来的存在”^[28]；上帝说：“我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末后的；我是初，我是终。”（启示录22：13）上帝之名的宣告贯穿于创世、拯救和新创世的全过程。圣经历史是按照同一计划、为了同一目标、由“三位一体”上帝的作用完成。旧约和新约是“过去—现在—未来”的连续的历史启示，所以旧约结束于先知预言，耶稣应验过去先知的预言，成全西奈之约，实现大卫之约，并把旧约的末世预言显明为未来拯救的步骤和目标。

圣经历史的事件如同任何历史事件一样发生在某一时间；根本的差别在于，拯救史的重要事件具有“过去—现在—未来”的时间结构：当下事件既是过去事件的完成，也是未来事件的征兆。比如，耶和华对“蛇”说：“女人的后裔要伤你的头”（创世记3：15）。这句话意思不甚了了，但在后来的记载中越来越明了显明在亚当和夏娃生塞特（5：3）、塞特的后裔耶稣（路加福音3：23—38）的谱系（过去）；显明为耶稣“仗着十字架夸胜”（歌罗西书2：15）、“败坏那掌死权的，就是魔鬼”（希伯来书2：14）的赎罪事件（当下）；也显明在“龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战”（启示录12：17）的末世兆象（未来）。

再比如，上帝命令亚伯拉罕在“摩利亚地”的“山上”，用“独生子”以撒献祭（创世纪22：2），这听起来是“荒谬的”；大卫在同一地点（“耶布斯人亚劳拿的禾场上”）“献燔祭”，“止住”上帝忿怒（撒母耳记下24：18，25）；所罗门选择在“耶和华向他父大卫显现的摩利亚山上，就是耶布斯人阿珥楠的禾场上”（历代志下3：1）建造圣殿，这似乎与古代君王建造神庙没有什么不同；以色列人世世代代在圣殿向上帝献赎罪祭，似乎也是古代社会常见的祭祀活动。直至“神设立耶稣作挽回祭”（罗马书3：25），“藉着他免去神的忿怒”（5：9），“藉着神儿子的死，得与神和好”（5：10），以前这一切反常或平常的历史事件的意义才被揭示。

圣经各卷之内和之间的对应、双关、交叉、重复、呼应和比喻等文学手法的启示奥秘在于拯救史事件“过去—现在—未来”的时间结构，古代解经的“寓意法”和现代解经的“类型法”的本体论前提是“三位一体”上帝“过去—现在—未来”的永恒存在。圣经批评者把文本要素从拯救计划和拯救史过程剥离、抽取出来，进行探赜索隐的语文学考证。现代哲学家使用现象学的方法，虽然发现时间具有“过去—现在—未来”的结构，作为人的意识结构或生存结构，无视圣经语言文字的神学，只是天马行空式的论断和没有依据的发挥。把圣经与其他历史的和宗教的文献相比对，则犯了混淆范式的错误；而要求圣经的历史记载服从常规历史学的方法和标准，犹如使用一个尺度衡量不可通约的两个单位那样无效。由此，我们可以理解神学家要求区别拯救史与世界史的合理性所在。