王国兴起的社会条件
哈拿用“勇士”与“跌倒的人”、“饱足”与“饥饿”、“多有儿女”与“不生育”、“死”与“活”、病危“下阴间”与康复“往上升”、“贫穷”与“富足”、“卑微”与“高贵”等七个对比（2：4—7），歌颂“耶和华是大有智识的神，人的行为被他衡量”（3）。哈拿的生活经验是她的颂歌的脚注。哈拿是以利加拿的两个妻子之一，因为不生育，另外一个“使她生气”（1：6），“以致她哭泣不吃饭”（1：7）。哈拿虔诚地祈求“万军之耶和华”赐给她一个儿子；“耶和华顾念哈拿”，她生了四个儿子和两个女儿（1：19，2：21）。撒母耳是头生子。
撒母耳的父亲以利加拿是利未人哥辖族的后代（历代志上6：27），撒母耳刚断奶就被哈拿还愿作细耳人归与耶和华，与大祭司以利一起生活。哈拿每年为他作一件小外袍，撒母耳穿的“细麻布的以弗得”（2：18）是哈拿所制。律法规定大祭司的圣服以弗得镶金嵌玉（出埃及记25：7，28：4—31，35：9）；哈拿为撒母耳制作的以弗得是朴素的小外袍，只是细麻布与以弗得圣服的质地（28：6）相同。自撒母耳之后，细麻布的以弗得成为祭司的一般服装（撒母耳记上22：18），不独是大祭司的服饰。撒母耳不是亚伦的后裔，按律法不能世袭祭司职位，他在以利死后接任士师。与其他士师不同，撒母耳是耶和华特为膏立君王准备的先知。
（1）先知运动的兴起
圣经详细记载耶和华第一次召唤还是“童子”的撒母耳的经过。一天夜里，撒母耳和以利在约柜旁睡觉，耶和华四次呼唤撒母耳，前三次撒母耳以为以利在叫他，第四次才照着以利的嘱咐回答“请说，仆人敬听！”（3：10）耶和华对撒母耳说的第一句话是：“我在以色列中必行一件事，叫听见的人都必耳鸣”（11）。这件事是不是“必永远降罚”以利家呢？不是，人们为之“耳鸣”的大事是振聋发聩的先知之言。
圣经说“当那些日子，耶和华的言语稀少，不常有默示（chāzān）”（3：1）。撒母耳作先知的过程改变了这一局面。撒母耳成长过程中，“耶和华与他同在，使他所说的话（dābhār），一句都不落空”（19）。耶和华与撒母耳同在的主要方式为“默示”。这是继“面对面与摩西交谈”和“耶和华灵降在士师身上”之后，耶和华显现的第三种主要方式，撒母耳之后的先知无不受默示说话。只是由于耶和华的默示，先知才能成为具有广泛影响的社会运动。
从词源学上说，“默示”，这个词为希伯来文的“看”（3：1，或rā）āh，3：15）。圣经说：“耶和华又在示罗显现（rā）āh），因为耶和华将自己的话默示（gālāhl）撒母耳。撒母耳就把这话传遍全以色列”（3：20—21）。这些表述先知特征的关键词来自“看”的两个词根：r）h和chzh，以及“说”的两个词根dbr和ngd，如“先见”（chāzeh或rô）eh），上帝的“话”（dābār），“先知”（nābî））和“说”（nāgad）。
由于撒母耳把耶和华的话“传遍全以色列”，他说的话“一句都不落空”，于是“所有的以色列人，都知道耶和华立撒母耳为先知”（3：19—20）。这说明撒母耳的成长伴随着上帝的默示扩大感化社会的过程。先知不再是一、二个人，以色列各处出现的“一班”（10：5，10）或“一伙”（19：20）先知们（nebhî）îm）。他们或受撒母耳“监管”（19：20），或是自发的模仿者。他们的行为特征是“受感说话”（nābā）），并伴有鼓瑟笛琴等音乐（10：5）。从表面上看，先知运动与其他文化传统巫师在歌舞中的迷狂活动颇为相似。所不同的是，先知运动是耶和华默示所产生的社会影响，并无迷信色彩。先知运动是以色列王国兴起的必要条件，只有得到代表耶和华意志的先知群体的拥戴、膏立和监督，以色列的君王才有正当性和合法性。
（2）旧祭司的衰落
先知运动的兴起与祭司制度没落形成强烈反差。《士师记》最后一章提到时任大祭司的非尼哈家族传人（20：26）在内战中起到关键作用，这标志形同虚设的祭司制度在士师时代后期开始恢复。《撒母耳记》开始时，示罗的约柜成为祭祀中心，以色列民众每年到示罗过律法规定的节日，向祭司献供奉。那时的大祭司是以利。《历代志》族谱中没有以利的名字，据《撒母耳记》透露，以利是非尼哈的儿子，以利和儿子死后，以利的孙子亚希突接任大祭司（撒母耳记上14：3）。
《撒母耳记》记载以利两个儿子何弗尼和非尼哈的罪恶，他们系统地掠夺百姓的祭物。按律法规定，牛羊祭品要在祭台上烧烤，把油脂献给耶和华（利未记1：12，3：3，等）。以利儿子把刚放在釜鼎里的祭肉叉出，甚至豪取强夺百姓还没有煮的新鲜祭物，以致很多百姓不愿前往献祭；他俩还“与会幕门前伺候的妇人苟合”（2：22）。以利性格软弱无能，教子无方，明知儿子的罪恶而不有力禁止。人类宗教中打着神的旗号骗财骗色的恶人不少，但耶和华不容恶人打着他的旗号，两次强烈谴责和咒诅以利家（2：27—36，3：12—14）。
圣经在与以利加拿家的虔诚的对照中描写以利家的罪恶，在以利的昏庸中描写耶和华的启示：以利加拿全家每年带着丰盛祭品（1：4—5，24—25）到示罗“敬拜祭祀万军之耶和华”（1：3），而何弗尼和非尼哈却大肆掠夺祭脂供膏；哈拿虔诚地向耶和华许愿，而“以利以为她喝醉了”（13）；撒母耳“穿着细麻布的以弗得，侍立在耶和华面前”（2：18），而“以利的两个儿子是恶人，不认识耶和华”（12）；以利“眼目昏花，看不分明”（3：2），而“耶和华将自己的话默示撒母耳”（3：21）。
耶和华不但咒诅旧祭司的灭亡，而且昭示了祭司的新生：“我要为自己立一个忠心的祭司，他必照我的心意而行。我要为他建立坚固的家，他必永远行在我的受膏者面前”（3：13）。后来的事实证明，“受膏者”是大卫，“忠心的祭司”是大卫王国的祭司阶层，他们“坚固的家”是圣殿。
（3）约柜失而复得
在士师后期，以色列人遇到的最后、最大敌人非利士人。非利士人从爱琴海米诺斯文化圈（始于公元前3000年）来到迦南的殖民者，在以撒时期就已经有了“王”（创世记26：1），王权政治在500年后想必已发展到臻于完善的程度。以色列人在与非利士人的长期战斗中，士师制的弱点暴露无遗。参孙的匹夫之勇，无以抵挡非利士大军。由于“以色列中没有王，各人任意而行”（士师记21：25），非利士人一再入侵，以色列人一败涂地。
此时的士师是以利（4：18），以利甚至不上战场指挥。在无序状态中，“以色列长老”草率地擅自决定把耶和华约柜从示罗抬上战场，“好在我们中间救我们脱离敌人的手”（4：3），以利的儿子何弗尼和非尼哈负责护送约柜。约柜的出现开始引起非利士人的巨大恐慌，因为他们知道“从前在旷野用各样灾殃击打埃及人的，就是这些神”（4：8）。“这些神”表明那些多神教信徒以为耶和华也和他们的诸神一样，只是“希伯来人”的保护神。但是，他们鼓起勇气：“非利士人哪，你们要刚强，要作大丈夫，免得作希伯来人的奴仆”（4：9）。“大丈夫”源自是“勇敢”（chāzaq），指自我振作的人。反之，当时的以色列人自己没有勇气，企图借助约柜壮胆。耶和华不能容忍滥用和亵渎他的圣名，也不护佑恶人。非利士人放胆作战，杀死二万名以色列士兵，掳去约柜。以利的两个儿子也被杀。以利听到儿子被杀、约柜被掳的噩耗，当场跌倒折断颈项而死。耶和华让以利父子承受丢失约柜的耻辱，用这样的方式实现了对以利家的咒诅。
约柜被掳无损耶和华的尊严。非利士人以为他们的保护神大衮（dāghôn）[3]战胜了耶和华，把约柜当作战利品放在亚实突城的大衮庙中。早上发现“大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地”（5：3），就将大衮扶到原位；第二天早上，又发现大衮照样仆倒在耶和华的约柜前，而且“大衮的头和两手都在门槛上折断，只剩下大衮的残体”（5：4）。以赛亚后来说：“埃及的偶像在他面前战兢；埃及人的心在里面消化”（19：1）。非利士的偶像和非利士人的心不也是这样吗？
约柜停留在非利士人之间7个月的时间里，灾祸不断。圣经通过非利士人之口8次提到“上帝之手”（yadh YHWH，4：8，5：6，7，9，11；6：3，5，9）的威力。亚实突城大衮庙被废，全城蔓延痔疮；亚实突人把约柜送到以革伦，以革伦也蔓延痔疮，“合城呼号，声音上达于天”（5：11）。非利士人的祭司和巫师建议用礼遇把约柜送回以色列地，“赔罪的礼物”（6：4）是代表非利士人五城所受痔疮和田鼠之灾的5个金痔疮和5个金老鼠。他们要用牛车行走是否正常来测试灾害是否正常：让两只有乳的母牛拉着载有约柜和赔罪礼物的车自由行走，母牛本应顾念牛犊而不离本地，那可表示灾害“是我们偶然遇见的”；如果母牛拉车反常地直入以色列地，那就表示“这大灾就是耶和华降在我们身上的”（9）。这个计策企图试探耶和华；而耶和华在人的试探中再显奇迹，使约柜平安送入以色列境内的伯示麦。
约柜被掳对以色列人来说是天崩地裂的大事，约柜自行回归让他们欢欣鼓舞，五万人围观在田野约柜。“耶和华因伯示麦人擅观他的约柜，就击杀了他们七十人”（6：19）。这不仅是一个当场惩罚，更是对擅自把约柜抬上战场的以色列人的严重警告。
犹大地的基列耶琳人把约柜接到耶西族的亚比拿达家中，“分派他儿子以利亚撒看守耶和华的约柜”（7：1）。这里有一个疑似之点：耶西是大卫的父亲，亚比拿达是大卫二哥（撒母耳记上17：13—14），是犹大人；而以利亚撒是亚伦的后代，是利未人；为什么说以利亚撒是亚比拿达家的儿子呢？一个合理的解释是以利亚撒家族有一人入赘到亚比拿达家。约柜被保管在大卫的父家，后来被大卫迎接到耶路撒冷，最后，坐落在所罗门修建的圣殿作为大卫王国的象征。
（4）信心的恢复
受约柜回归的鼓舞，以色列人崇拜耶和华的信仰逐渐恢复，“过了二十年，以色列全家都倾向耶和华”（7：2）。撒母耳接任士师已20年，他教诲民众除去“外邦的神和亚斯他录”，亚斯他录是流毒甚广的女神，非利士人建有供奉她的庙（31：10），撒母耳特地要求清除这个外邦偶像，才能从非利士人手中解脱。以色列人遵从指示，“除掉诸巴力和亚斯他录，单单地侍奉耶和华”（7：4）。撒母耳见时机成熟，在米斯巴召开以色列公会向耶和华谢罪，祈求宽恕。扫罗后来“在国内不容有交鬼的和行巫术的人”（28：3），这是撒母耳时代开始的反偶像迷信运动的延续。
非利士人前来进攻米斯巴。撒母耳举行燔祭，向耶和华救助。“当日，耶和华大发雷声，惊乱非利士人，他们就败在以色列人面前”（7：10）。这是说非利士军队受到雷电霹雳的打击，惊惶失散。“从此，非利士人就被制伏，不敢再入以色列人的境内”（13）。以色列人乘势追击，夺取了“从以革伦直到迦特”的地区；又与“亚摩利人和好”（7：14），一时四境安宁。
撒母耳“每年巡行到伯特利、吉甲、米斯巴，在这几处审判以色列人”（7：16）。审判不仅是判案，也是宣讲律法和传播先知的话。撒母耳平时住在家乡拉玛（7：17），即父母家乡拉玛琐非（1：1），“也在那里审判以色列人，且为耶和华筑了一座坛”（7：16）。这座坛可能是先知运动的聚集点。在那里，“有一班先知都受感说话，撒母耳站在其中监管他们”（19：20）；到那里去的人都会不自觉地“受感说话”（19：21）。撒母耳晚年时先知运动在以色列社会俨然有很大号召力，足以成为君王的监督者。