大卫之约的特征

圣经批评者不认为先知拿单的话传达上帝与大卫立约。他们或认为这些话只是《撒母耳记》中大卫叙事的一个总结^[16]，或认为只是“申命史家”多次重复的一个观念^[17]，或认为是旧约的“意识形态顶点”。^[18]这些人没有理解这次新的合约的特点。不同于对亚伯拉罕后裔的应许，耶和华这次应许，指着大卫王国的继承人即“你的家室”（bayith）和“你的后裔”（zera（）；不同于上帝拣选的“儿子们”（出埃及记4：22—23）或“子民”（申命记14：1）；耶和华这次应许的大卫子孙是单数的“我的子”；不同于对悖逆的“儿女”（申命记32：19，等）的可怕咒诅，耶和华这次没有咒诅，只有出自慈爱的惩罚：“他若犯了罪，我用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。但我的慈爱仍不离开他”（7：14—15）。

当然，大卫之约是上帝对族父所作王国应许的继续，但增加新的应许：“你的家和你的国，必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到国位永远”（7：16）。这里有三条新的应许：第一，应许的王国只是大卫王国；第二，大卫王国只由大卫家室继承；第三，大卫王国永远“坚定”，王国继承人在上帝面前“永远坚立”。

亚伯拉罕、摩西和大卫是上帝与以色列人三次立约的代表，这三次立约是上帝在以色列史不同阶段的启示和救赎。如何理解这三次合约的关系，有两种极端的解释。一种解释认为实现后来的合约同时实现在先的全部合约，于是把大卫之约当作合约的顶点。这种解释割断了旧约与新约的联系，不知道大卫之约的最终实现有待耶稣基督。《诗篇》中的见证是，耶和华所称“我的儿子”是未来弥赛亚（2：7）。《新约》的见证是，上帝应许的大卫子孙是亚伯拉罕的“那一个子孙，指着一个人，就是基督”（加拉太书3：16），上帝应许“必在我面前永远坚立”（7：16）的大卫王国是耶稣基督的上帝之国，包括外邦人在内的所有拣选之民都是上帝的儿女，“我要作你们的父，你们要作我的儿女”（哥林多后书6：18）。

另一极端的解释是用先在合约代替后来合约，这是“申命历史”的解释，其偏颇是用摩西誓约代替大卫之约。前者固然蕴涵后者，但两者具有不可相互归约的特点。西奈合约拣选以色列全民，但并不专门拣选大卫子孙；摩西誓约赐予以色列人在应许之地的福分和义务，但并不赐予大卫子孙永远继承王国的恩典。除了《申命记》中的“立王规则”的暗示，西奈合约和摩西誓约没有解决以色列王国时期的中心问题，即王权的正当性和合法性问题。把以色列王国历史归结为“申命历史”，没有看到大卫之约的特点恰恰在于确立大卫王国的正当性和合法性。

大卫王国的正当性来自大卫体现的谦卑、虔诚、忠实、忍耐、明智、勇敢等君王应有品格，大卫是后世君王“行耶和华眼里为正的事”的典范。圣经10次以此为标准，肯定犹大君王的正当性（列王纪上15：11，22：43；下12：2，14：3，15：3，15：34，18：3，22：2；历代志下26：4，28：1）。但是，大卫王国继承人中有很多不正当君王，有些罪大恶极，但他们仍是合法君王，合法性的依据在于耶和华在“大卫之约”中的应许，无论如何责打惩罚，“我的慈爱仍不离开他”，不会像“废弃扫罗”那样剥夺大卫子孙的王位合法性（7：15）。从正当性与合法性关系的角度，我们可理解，无论先知作者写的《列王纪》，还是祭司史家写的《历代志》，都只承认分裂后的犹大王国的合法性，而不承认以色列国的合法性。