4.未来的弥赛亚

“大卫之约”中“我要作他的父，他要作我的子”的应许，在大卫诗篇中有大量见证和预言。但这方面的预言超出大卫自己的预料，指向未来的弥赛亚。据科可帕特里克研究，《诗篇》中关于弥赛亚的诗可分为三类：（1）弥赛亚是王和祭司（2，18，20，21，45，61，72，89，110，132）；（2）弥赛亚是人子（8，16，40）；（3）弥赛亚遭受苦难（16，22，34，41，55，68，109）。这些诗大部分标明“归为大卫”，没有标明的4篇（2，72，89，132）也有充足理由被视为大卫诗篇。^[25]科可帕特里克与加尔文一样，认为关于弥赛亚的诗篇是先知所作，他说：“诗篇是先知之言的婢女，为基督的到来做好准备。”^[26]

先知之言中有当下见证和预见未来的区别，大卫诗篇也是如此。他见证耶和华亲口所说：“你是我的儿子，我今日成为你的父（和合本译作‘生你’）”（2：7），“他要称呼我说：‘你是我的父’”（89：26），“我也要立他为长子，为世上最高的君王”（27）。大卫见证的上帝之言是他不可能理解的预言。果真，大卫的子孙耶稣“成了”（约翰福音1：14）“父怀里的独生子”（18），耶稣直呼上帝为“父”和“阿爸”（马可福音14：36）。

第72首是“归为所罗门的诗”（1），却是大卫的祈祷（20）。诗的双重作者反映了所罗门的个人意愿和圣灵默示大卫的预言。所罗门祈求上帝“将判断的权柄赐给王，将公义赐给王的儿子”（1），这里的“王”和“王的儿子”指大卫王和王室继承人。大卫受圣灵默示说：“他的名要存到永远，要留传如日之久。人要因他蒙福，万国要称他有福”（17）。这一预言语境中的“王”（10）指耶稣基督。第132首中耶和华宣称：“我要叫大卫的角在那里发生；我为我的受膏者预备明灯（nēr）”（16—17）。这里“我的受膏者”指未来弥赛亚。

大卫诗篇中有这样的预言：“耶和华对我主说：‘你坐在我的右边’”（110：1）；“耶和华起了誓，决不后悔，说：‘你是照着麦基洗德的等次永远为祭司’”（4）。这里的“我主”或“在你右边的主”（5），不是指大卫自己，而是未来在“在大卫的城里”出生的“主基督”（路加福音2：11）。

未来的弥赛亚不仅是上帝之国的“王”，坐在上帝右边的“主”和上帝任命的大祭司，而且是受苦难的上帝仆人。大卫在任何困境中从未绝望，但大卫诗篇中却有“我的神，我的神！为什么离弃我？”（22：1）的哀鸣。这并不是大卫自己的绝望，而是受圣灵默示预言十字架上耶稣的苦楚（马太福音27：46）。大卫预言耶稣“被众人羞辱，被百姓藐视”，甚至预言人们“撇嘴摇头”“嗤笑”耶稣的话：“他把自己交托耶和华，耶和华可以救他吧！”（22：7—8，参阅马太福音27：39—40）；预言罗马士兵“扎了我的手、我的脚”（16），“分我的外衣，为我的里衣拈阄”（18）；预言耶稣没有像其他被钉十字架的人被打断骨头，“连一根也不折断”（34：20）；还预示耶稣复活（16：10）和“主”的升天（68：18）。这些话与大卫的“生活境况”毫不相关，只能被合理地解释为受圣灵默示而说的先知预言，大卫自己未必能理解其中意义，以后的以色列史中也未实现这些预言；直到1000多年后的新约时代才一一实现。加尔文说：关于大卫君王和主受难、被羞辱的诗“因圣灵预言的感染而写”；“所有先知都清楚表明，大卫见证他的王国的一切都适用于基督”。^[27]