9.耶和华的裁决
耶和华向约伯显现，与其说是受理他的上诉，不如说是对以利户的反裁决。以利户说耶和华不会理会约伯的“案件”（35：14），耶和华就应约伯要“到他面前”的诉求（13：16），“从旋风中回答约伯”（38：1）。耶和华的裁决不是对约伯的案子判决是非，而是否决了约伯上诉的合法性：第一，约伯无权指控诸神的不公平；第二，约伯无权埋怨耶和华允许邪恶的祸害。
（1）耶和华规定的宇宙秩序
上帝耶和华质问约伯的第一句话是“谁用无知的言语给我的谋士（（etsāh）抹黑（chāshak）？”（38：2）这是我的翻译，用“谋士”代替和合本的“旨意”和英译本的“counsel”。（etsāh一词在圣经中一般表示计策、谋划等，包括《约伯记》其他8例（5：13，10：3，12：13，18：7，21：16，22：18，29：21，42：3）。这个词也可表示谋划者或谋士，如“我的谋士”（诗篇119：24），“他的谋士”（以赛亚书40：13）。我们之所以采用“谋士”这一不常用的译法，是为了更贴近上下文意思。通观全书，约伯并没有隐藏耶和华的旨意，因此他回应说：“谁用无知的言语使你的旨意隐藏呢？”（42：3）约伯所说的“隐藏”（（ālam）和耶和华所说的“抹黑”（chāshak）不是一回事。约伯从来没有“隐藏”耶和华的“旨意”，但他指控至上神或全能者，无异于给耶和华的“谋士”“抹黑”。如果没有约伯“抹黑”的针对性，耶和华接下来的话语似乎无的放矢。书中辩论的五个人都赞颂神统治自然界的崇高和权能[103]，耶和华为什么要大肆铺张无人不同意的观点呢？耶和华批评约伯不知道耶和华创世时安排秩序，不知道诸神是执行造物主意志的“谋士”。但是，如果说约伯只看到耶和华权能、而不承认耶和华“谋士”参与的观点有瑕疵，那么他的朋友用至上神替代耶和华的观点则是本末倒置的大错。
《约伯记》作者借用神话语言，一方面表明耶和华“立大地根基”（38：4）的创世大能，另一方面表明宇宙诸力量的协力：“晨星一同歌唱，神的众子也都欢呼”（7）。所有自然力量都被拟人化为耶和华的辅助设施：“海水冲出，如出胎胞”（8），“我用云彩当海的衣服，用幽暗当包裹它的布”（9），“因这光地面改变如泥上印印，万物出现如衣服一样”（14），“这雪雹乃是我为降灾并打仗和争战的日子所预备的”（23）。所有的自然力量（24—38）都遵守耶和华安排的道路和秩序，一切野兽飞禽都按大自然规则哺育生存，消长去留（38：39—39）。
耶和华最后教训约伯：“争辩（rîbh）岂可纠正（yissôr）全能者呢？让指控（yākach）神的回答他（ya（ǎnennah）！”（40：2）耶和华独此一处提到“全能者”和“神”。如果我们照希伯来文原意恢复译文，可以看出耶和华并不等于全能者和神。相反，他要约伯用“纠正”全能者代替与之“争辩”，用“回答”神代替“指控”神。就是说，要用耶和华一神论“纠正”多神教，用耶和华的统治“回答”被夸大的至上神地位。约伯的回应也可证明耶和华指示的意义：“我是无用的（hēn qallōthî）”（40：4），而不是“我是卑贱的”；约伯只是承认他未能纠正神，而不是承认他在神面前不谦卑。“我说了一次”，“两次”，“就不再说”（40：5）；约伯要按照耶和华指示再说一次，而不是说他要对神保持沉默。
（2）耶和华战胜恶势力
耶和华质问约伯：“你岂可废弃我所拟定的？岂可定我有罪，好显自己为义吗？”（40：8）这是针对约伯的申诉：“不要定我有罪，要指示我，你为何怪罪我”（10：2）。约伯不知道撒旦对他的伤害是耶和华的试探，他请求耶和华裁定他无罪、清白，实际上怪罪耶和华，以“显自己为义”。耶和华当然也没有反其道而行之，定约伯的罪，因为他确实无罪；也没有否定他的义，因为耶和华确实看他是义人（1：8）。耶和华告诉约伯的道理是，虽然邪恶的撒旦伤害他，但一切恶势力都在耶和华控制之下，都被耶和华所战胜。
耶和华用“河马”和“鳄鱼”象征世上最恐怖的恶势力。“河马”（běhēmôth）是阴性复数名词，文中用它表示单一怪兽，“它在神所造的物中为首，创造它的给它刀剑”（40：19）。它是百兽之王，有巨大杀伤力。“鳄鱼”（tannînîm）在乌加列语神话中被女神安特（Anat）和“神的公牛”所降伏。[104]耶和华戳穿了巴力教神话的谎言：“它岂向你连连恳求，说柔和的话吗？岂肯与你立约，使你拿它永远作奴仆吗？”（41：3—4）它是海上巨无霸，“在地上没有像它造的那样无所惧怕”（33），耶和华问道：“谁能剥它的外衣？谁能进它上下牙骨之间呢？谁能开它的腮颊？”（13—14）这里的答案是自明的，正如圣经后来所说：“你曾砸碎鳄鱼的头，把它给旷野的禽兽为食物”（诗篇74：14），“耶和华必用他刚硬有力的大刀刑罚鳄鱼，就是那快行的蛇”（27：1）。从《创世记》3：3开始，“蛇”就是邪恶的象征，它和鳄鱼、河马等怪兽一样，无论多么桀骜乖戾，多么狰狞恐怖，都被耶和华战胜、消灭。
约伯过去以为“能惹动鳄鱼的”造成他的生命苦难（3：8），耶和华用河马和鳄鱼为例暗示约伯，造成他苦难的邪恶势力（撒旦）早已在他的控制之下。约伯于是悔不该丧失生活的信心和勇气，过去他在尘土和炉灰中绝望地诅咒自己的生日，如今“在尘土和炉灰中懊悔”（42：6）。
很多研究者认为耶和华控制自然和动物的奥秘，没有回答约伯的问题，没有触及人生和社会的苦难。这是因为他们先入为主地设定约伯的问题是“神正论”的问题，上帝应该答复义人约伯受难的原因。其实，这样的问题和解决方案根本不是《约伯记》的思路。约伯的苦难来自撒旦对耶和华的挑战，约伯在耶和华的试探中显示了崇拜耶和华的虔诚和坚定。耶和华最后的答复不是重新肯定约伯的义，而是为了裁决约伯与他的朋友争论的是非。耶和华补充约伯认识上的偏差和不足，但从根本上否认了约伯的多神教朋友们的“神正论”：“你们的议论不如我的仆人说的是”（42：7）。《约伯记》最后解决了开始的“撒旦问题”：“约伯敬畏神岂是无故呢？”（1：9）世上确实有不为个人利益而崇拜上帝耶和华的人，约伯就是这样的人。