5.士师的衰落

文学批评者把《士师记》比作《奥德赛》、《伊利亚特》那样的英雄史诗^[40]，虽然宗教比较学的方法不可取，但这里确有一点可比之处：士师叙事和希腊史诗多为悲剧。《士师记》着墨最多的5个士师，除底波拉外，基甸、耶弗他、亚比米勒和参孙都是悲剧人物。圣经特殊之处在于指出士师的悲剧源于耶和华的灵离开了他们。

耶和华的灵一离开基甸，他便暴露出小人得志的猖狂。疏割人本是埃及居民，随以色列人出埃及（出埃及记12：37—38），漂流旷野，定居在被征服的西宏王一个城市（民数记13：27），已是以色列社会一员。基甸追击米甸王到东岸，疏割人首领没有提供军饷，基甸责打他们长老以示惩罚。但最后毁城杀人，未免残暴。基甸为报杀弟之仇杀死米甸王西巴和撒慕拿，夺其财宝（士师记8：19），又搜集敌人首级上的金耳环重1700舍客勒金子，以及米甸王的珠宝紫袍，“以此制造了一个以弗得”。按照律法，以弗得是大祭司世袭圣服，基甸私造以弗得，要本城人敬拜。这是违犯律法的“邪淫”行为。圣经说；“这就作了基甸和他全家的网罗”（8：27），就是说基甸全家为此受到惩罚。

基甸有70个儿子，他的妾生子亚比米勒野心勃勃，称王称霸。他先拉拢母族示剑人，雇佣“匪徒”（pōchǎzîm，“流氓无赖”）杀了基甸的所有儿子，只有小儿子约坦逃脱。示剑人拿当地巴力庙里供银资助亚比米勒，又在“示剑橡树旁的柱子那里，立亚比米勒为王”（9：6）。“柱子”（mutstsābh）的意义可能是“石栓”或“石头”^[41]，示剑的这块石头可能是约书亚当年誓言的见证：“倘或你们背弃你们的神，这石头就可以向你们作见证”（约书亚记24：27）。

亚比米勒“治理”以色列人3年，名义上可算作士师。耶和华非但没有给他圣灵，反而“使恶魔降在亚比米勒和示剑人中间”（9：23）。恶人之间的邪灵势不两立，亚比米勒和示剑人相互利用的关系不能长久。圣经记载，示剑人对亚比米勒“诡诈”和“抢夺”，迦南人“以别的儿子迦勒”^[42]在示剑人和亚比米勒之间挑拨离间，邑宰西布勒和亚比米勒阴谋策划，形象地表现恶人之间尔虞我诈。其结果是两败俱伤：亚比米勒烧了示剑人的城，杀了他们的士兵和1000名男女；但在进攻城楼时意外地被一个妇人用一块磨石砸破脑袋，屈辱地自杀。圣经总结说，“亚比米勒向他父亲所行的恶”和“示剑人的一切恶”，都得到“上帝的报应”（9：56—57）。

耶弗他出身匪徒（11：3），愚昧无知、不懂律法是他的悲剧所在。他向耶和华许愿，如果战胜敌人，“无论什么人，先从我家门出来迎接我，就必归你，我也必将他献上为燔祭”（11：31）。希伯来原文“无论什么”（）asher）是阳性的不定代词，既可指人，也可指动物。^[43]出乎意料的是，他的独生女先出来迎接他。耶弗他认为应按照许愿把女儿献为燔祭。他不知道律法规定“许愿献的、甘心献的”（申命记12：17），指什一税之物，向耶和华还愿是众人共享食物的欢庆，而且“不可吃血，因为血是生命”（申命记12：23）。他更不知道律法严禁用儿女献祭，这是“耶和华所憎嫌、所恨恶的”迦南恶俗（申命记12：31）。耶弗他只知外族人还愿的宗教习俗，不懂还愿的律法，白白牺牲了独生女性命。“此后以色列中有个规矩，每年以色列的女子去为基列人耶弗他的女儿哀哭四天”（11：40）。她们为不懂律法的悲剧哀哭，并不意味圣经认可耶弗他的愚昧。

参孙的悲剧起于迷恋非利士女子，“喜悦她”（14：3，7）。耶和华的灵通过参孙的爱情起作用，为报复非利士人歧视^[44]、夺妻和杀妻之恨，参孙接二连三击杀非利士人。此后，参孙与迦萨的妓女（可能是非利士人）同居，又“喜爱”妇人大利拉。大利拉可能不是非利士人，但生活在非利士人控制区，受他们利诱，打探参孙力大无比的秘密，三次都没有成功。参孙的致命弱点是忍受不了爱人撒娇，他的妻子曾用“你是恨我，不是爱我”（14：16）的娇嗔逼他说出谜底；大利拉使出“你既不与我同心，怎么说你爱我呢？”（16：15）的杀手锏，逼他说出秘密在于拿细耳人不剃头发。大利拉剃去他头上的七条发绺，“他的力气就离开他了”（16：19）。参孙在战场上没有被打败，却死于“美人计”的温柔一刀。参孙的悲剧不能用“英雄难过美人关”的俗套来解释，圣经的概括甚为精当：“大利拉使参孙枕着她的膝睡觉……他却不知道耶和华已经离开他了”（16：20）。