融合德育之二：审美教育的独立精神

马尔库塞曾批判发达资本主义社会的工业极权化中出现“单向度的人”，那些一味认同现实、缺乏否定和想象能力的人。网络的新闻、娱乐、营销视频占据闲暇，同质的消费内容与快餐文化成为大众的精神集中地，社会价值被商业利益冲击紊乱，有的人被欲望迷失自我。保有精神文化的自主权、心灵自洽的人，作为自由自觉的活动者，应对雷同的模板对象，拥有鉴别、取舍、改善的创造资源——内在审美自由。

近年来我国的学校美育受到关注，与德育、智育体育并入国家教育规划，将推进美育的哲理纵深发展，成为重要学科教育部门，以应对功利性经济带来的精神钝化等社会问题。美育即审美教育，是情操教育和心灵教育，不仅能提升人的审美素养，也能潜移默化地影响人的情感、趣味、气质、胸襟，激励人的精神，温润人的心灵。^[6]

美育的精神独立要求与媒介信息保持必要的距离，耐心赏鉴高雅严肃文艺，审慎对待大众文化，甄别美丑善恶、拒绝污染信息影响人的心灵敏锐度，防范因低俗感性失去理性精神而空虚枯燥。面对审美客体，需要以人性之善良真诚、品位之开明高雅来审度把关，取舍依据的基本原则是善的升华，审美过程是否能带来自身道德的美好感动；如没有美德价值的共鸣，那么该客体不合乎自身的健康人格需要，当敬而远之。毕竟，美育的目的是为了提高鉴赏力和创造力，并非为了降低认知标准或沉沦庸俗。在西方外来低俗商业文化冲击本土经济时，我们除了保持理性和自觉鉴别之外，也需要优质活泼的美育内容滋养心灵，所幸中华传统美学正在多元修复的更新进程中，现已逐渐走进人们视野。

中国传统美育注重内在精神，通过艺术美及自然美，培养人们具有发现美的本质和规律的能力，确立人们正确的审美观，怡情养性，化育超然物外、美好自得的理想人格，按“美的尺度”造就时代人才。^[7]春秋战国时期礼乐文化精神在儒家延续发展，他们“克己复礼”，通过艺术乐教，“八音克偕，无相夺伦，神人以和”（《尚书》）。引导人的外在行为之美和内在人格之善，影响了中国文化和审美意识。孔子倡导“兴于诗，立于礼，成于乐”，艺术美育感化君子，“游于艺”体现人的文化修养和道德素养，游艺者始终“志于道，据于德，依于仁”。审美往往超越世俗，感悟艺术之灵动、自然之绝工，那些存于人的感知中的美正是解放现实束缚的自由力量，是在纯粹美好中治愈心灵的良药。珍视和创造艺术美，即是保持自我空间的独立精神，实现审美意识的主观能动性。

美学界学者姚全兴曾提及“中国古代审美教育突出人格道德的完成。儒家美育要求善美统一、礼乐相成，然而有强调善对美的制约，礼对乐的拘束，从而人格道德的完成，成为中国古代审美教育的最高目标”。以美为形式中介，“以美引善”^[8]，在美的对象感化中进入善德境界。

审美是超越日常生活，非功利性的精神活动。道家的审美尊重人的自然本性，欣赏朴实和谐、天然逍遥、不琢无形的美，与天地精神相往来、顺乎自然无容私的胸怀，追寻“淡然无极，而众美从之”的“天地之道，圣人之德”（《庄子·刻意》）。中国诗意山水画承接老庄之悟，亲切也悠远、险峻蕴高洁，意境在入游与超脱之间，雅俗共赏，全民皆为之陶乐，精神共通。书画美作在各阶层是观赏者们精神的盛宴，也是作者与观者的品德心性之深浅定逸的直观佐证。认知与鉴赏美，领会创造美的因素条件，是大学生审美教育的重要内容和能力培养。美育的资源丰富，传输表现的方式需要提炼加工，比如附上古今对比、现代解读及人性探索或新奇联想等，在思想飞驰中加强与优秀传统文化的连接。

中国传统美育在形式上是社会典礼、家庭伦理、物质文艺的互相融合展示，在思想上以艺术美感陶冶性情、伦理教化，总体上是一种综合艺术教育。^[9]将国学美育引入实践教学，在欣赏国风民乐舞、国画代表作品、名家书法、唐诗宋词、苏州园林、佛教壁画、戏曲杂技、民俗节日、茶道花卉等丰富传统文化时，拓展人文视野，访古道今，了解当时的社会政治观念及道德风度，感受古人至善至美的追求意境。指导大学生跟随新的美学中国化，发现中华美学的独特气象、显隐一体、玄远高深的美妙境界^[10]，成就与中华美学精神相合的超俗自由、身心和谐、雅涵美好的文化心态。

王国维先生曾感慨“盖人心之动，无不束缚于一己之利害。独美之为物，使人忘一己之利害而入于高尚纯洁之域，此最纯粹之快乐也”^[11]。美育唤起人们对高雅精神、个性自由、人格美好的欣赏和向往，消解人们在科技中心主义、消费经济社会的被动困境，是人们脱离物化依赖、安顿精神家园的净域。

美育增进心灵纯净和精神富饶，德育也可以追求至善至美的境界，将德育转换为审美活动，在美的欣赏和创造中实施德育。以审美态度对待大学生，将学生视为具有优秀潜能的独特个体，多发现和欣赏青年们的美好纯粹、学思敏捷、担当奉献，在追求高质量的融合式教学中尊重学生的自主思想、保护学生的自觉创造，引导青年以厚德致学、以勇毅至贤。